O Livro dos Mortos começa com um hino ao deus sol : "Você se levanta", entoa o hino. "Você renova sua juventude e se coloca no lugar onde estava ontem. Oh, jovem divino que se criou, não sou capaz de descrevê-lo. Você veio com seus diademas e fez o céu e a terra brilharem com seus raios de pura luz esmeralda." Rá, o deus sol, defende a ordem sagrada de Ma'at, enriquecendo a terra com sua jornada diária, maravilhosa e extraordinária.

  • Para entender melhor o que é dito aqui, recomendo que leia o post anterior

Seguindo o hino a Rá, encontra-se um hino a Osíris, onde um suplicante reza para descer ao submundo e sair renovado com as bênçãos da grande divindade. Antes mesmo do primeiro capítulo de O Livro dos Mortos, aparece uma cena típica de julgamento.

Nessa cena, um humilde escriba ora por um julgamento justo, sendo levado ao imponente conselho dos deuses. As divindades egípcias Hathor, Hórus, Ísis, Néftis, Nut, Thoth, Anúbis e outros observam o mortal com atenção. Com as mãos estendidas e os dedos trêmulos, ele encara a figura intimidante de Anúbis, cujas mãos estão na balança. A cabeça de chacal do deus simboliza seu poder de decidir quais corpos sofrerão decomposição e quais serão preservados para sempre. Mas não é Anúbis que o escriba teme mais.

Atrás de Anúbis está Thoth, frequentemente chamado de “O Grande Deus” pelos egípcios. Thoth, com cabeça de íbis e um grande cocar que simboliza sua capacidade de julgar qualquer coisa, incluindo a duração das estações. Mesmo assim, não é Thoth quem causa mais medo ao mortal. Na escuridão do fundo da câmara está Am-met, o monstro conhecido como “O Devorador de Mortos”. Com cabeça de crocodilo e corpo de leão e hipopótamo, Am-met bate os beiços e olha com expectativa para Thoth quando o mortal entra na sala.

Anúbis pesa o coração do homem. Thoth pondera por um longo tempo, enquanto o Devorador de Mortos lambe os dentes ensanguentados na escuridão. Finalmente, Thoth pronuncia: "Não foi encontrada nenhuma maldade nele. Ele não desperdiçou as ofertas nos templos; não causou mal com suas ações; não proferiu más notícias enquanto esteve na terra." Os deuses anunciam coletivamente a decisão: "Ele não pecou. Ele não fez mal contra nós. Am-met não poderá prevalecer sobre ele. Oferendas de carne e entrada na presença do deus Osíris serão concedidas a ele, juntamente com uma propriedade eterna em Sekhet-hetepet." Com isso, o destino do mortal está selado; ele não será aniquilado pelo monstro Am-met, mas se juntará aos deuses em uma vida após a morte jubilosa.

Capítulo 64: Um Exemplo de Oração e Rubrica

Variações dessa cena estão presentes em todo o Livro dos Mortos. Os muitos aspirantes enterrados com seções do livro esperavam ser admitidos em Sekhet-hetepet, o “Campo dos Juncos”. Enquanto os faraós do Império Antigo retratavam a vida após a morte como um lugar elevado e cheio de estrelas radiantes, os egípcios dos Reinos Médio e Novo começaram a imaginar o céu como um local mais terreno, com lagos, colheitas, aragem, amor, disseminação de sementes, banquetes, roupas finas, banhos em água limpa e, claro, o deus Osíris.

O capítulo 64 do Livro dos Mortos é considerado um dos mais antigos da coleção, possivelmente datando da primeira dinastia. Nele, um orador suplica ao deus sol Rá, em uma devoção que se assemelha à beleza dos Salmos ou orações do Antigo Testamento. Cito detalhadamente a oração ao deus sol Rá do Capítulo 64:

"Alegrem-me seus caminhos e alarguem-me seus caminhos quando eu partir da terra para a vida nas regiões celestiais. Envie sua luz para mim, ó Alma desconhecida, pois sou [um] daqueles que estão prestes a entrar, e a fala divina está em [meus] ouvidos no... (submundo); deixe-me ser libertado e deixe-me estar seguro... Deixe-me viajar em paz; deixe-me passar pelo céu; deixe-me adorar o brilho do esplendor [que está] à minha vista; deixe-me voar alto como um pássaro para ver as companhias (?) dos Espíritos na presença de Rá dia após dia, que vivifica todo ser humano que caminha sobre a terra."


Esta petição a Rá, talvez com 4.000 anos de idade, é acompanhada por uma rubrica que explica seu uso. Como as rubricas acompanham quase todos os capítulos, vejamos a que acompanha a oração que você acabou de ler. Citarei detalhadamente a rubrica do Capítulo 64, para dar uma ideia de como são essas rubricas.

[Se este capítulo for conhecido] por um homem, ele sairá de dia e não será repelido em nenhum portão do submundo, seja ao entrar ou ao sair. Ele realizará todas as transformações que seu coração deseja e não morrerá; sua alma florescerá. Além disso, se ele conhecer este capítulo, será vitorioso na terra e no submundo, realizando todos os atos de um ser humano vivo. É uma grande proteção dada pelo deus. Este capítulo deve ser recitado por um homem cerimonialmente limpo e puro, que não tenha comido carne de animais ou peixes e que não tenha tido relações sexuais com mulheres.
Essa é a rubrica deste capítulo. Ela esclarece o valor do capítulo e especifica as condições para sua recitação. Rubricas como esta estão presentes em todo o Livro dos Mortos, oferecendo instruções detalhadas sobre os objetos a serem colocados na tumba, o que queimar, misturas a serem preparadas, horários específicos para orações e outras orientações. No momento sagrado da morte, o falecido deve estar cercado apenas por aqueles ritualmente puros, que, como os sacerdotes e crentes no Livro do Levítico, abstiveram-se de sexo e de alimentos de origem animal por um período de tempo adequado.

A Confissão Negativa

Até agora, exploramos a estrutura essencial das noções de julgamento divino no antigo Egito, lemos uma oração e analisamos a rubrica que especifica como essa oração deve ser feita. Embora o capítulo que acabamos de examinar seja frequentemente considerado a parte mais antiga e típica de O Livro dos Mortos, não é o mais famoso. Essa honra pertence ao Capítulo 125, conhecido pelos egiptólogos como o capítulo da "Confissão Negativa". Este é um trabalho belamente escrito que tipifica de forma mais específica o sistema ético do antigo Egito, provavelmente datando dos reinados de Tutmés II e sua viúva Hatshepsut, em meados do século XV a.C.

O Capítulo 125, ou "Confissão Negativa", tem três partes. Na primeira, o orador descreve sua chegada ao submundo: 

"Eu vim e entrei no lugar onde a acácia não cresce, onde a árvore cheia de folhas não existe e onde o solo não produz ervas nem grama. Entrei no lugar escondido... Estive na água do riacho e fiz oferendas de incenso... Entrei no Templo de Osíris e me vesti com suas roupas... Vi as coisas escondidas."


Este é apenas o início da jornada do orador. O que se segue é a "confissão negativa" que dá nome ao capítulo. O orador entra na "sala do duplo Ma'at" e, em vez de confessar seus pecados, relata a uma assembleia de quarenta e dois deuses todas as ações erradas que ele não cometeu. As confissões são essencialmente um índice da moralidade egípcia antiga: o crente deve jurar que não "matou homem ou mulher", não desequilibrou a balança em transações comerciais, não mentiu, não roubou artefatos de templos, não roubou comida, não matou animais sagrados, não caluniou ninguém, não ficou indevidamente zangado, não cometeu adultério, não ameaçou ninguém, não ignorou conselhos justos, não fomentou conflitos, não fez outra pessoa chorar, não "cometeu atos de impureza, nem se deitou com homens" - e que não falou alto ou egoisticamente, não julgou precipitadamente nem poluiu a água. Após estas negações, ele faz um último apelo desesperado: "Não me deixe cair nas suas facas de matança... Deixe-me ir ter convosco, pois não cometi faltas, não pequei, não pratiquei o mal, não dei falso testemunho; portanto, nada de mal me será feito. Eu vivo do certo e da verdade... Dei pão ao faminto, água ao sedento, roupas ao nu, e um barco ao marinheiro náufrago."

Esse é o apelo final. Uma vez feitas essas sinceras confissões, os deuses deliberam, pesam o coração do homem e decidem se ele terá permissão para se juntar à companhia de Osíris no submundo.

O Capítulo 125, juntamente com sua rubrica, fornece instruções particularmente detalhadas. Este capítulo deve ser recitado por uma pessoa em seu leito de morte, após ela estar limpa e purificada, cuidadosamente vestida, com sandálias de couro branco em seus pés e os olhos pintados. Sacrifícios devem ser feitos e, após isso, uma telha deve ser removida e o texto do Capítulo 125 colocado nela. Assim, os descendentes do homem florescerão, e ele será presenteado com deliciosas comidas e bebidas na companhia dos deuses.

O Capítulo 125 e sua rubrica exemplificam as semelhanças e diferenças entre a religião egípcia antiga e as religiões abraâmicas, como o cristianismo e o islamismo. Ao ler O Livro dos Mortos, frequentemente nos deparamos com passagens que parecem pertencer aos Salmos da Bíblia ou à Família de Imran no Alcorão. No entanto, elementos únicos e distintamente egípcios surgem, relembrando-nos das particularidades dessa religião – seu politeísmo complexo, sua obsessão com o corpo físico do falecido e suas formulações sobre o ser multipartes da humanidade. Observando o que os monoteísmos subsequentes assimilaram ou deixaram de assimilar do sistema de crenças do Antigo Egito, podemos entender melhor O Livro dos Mortos e seu lugar significativo na história das religiões mundiais.

O Livro dos Mortos, a Bíblia e o Alcorão

Vamos começar considerando como a religião do Antigo Egito difere do Cristianismo e do Islã. O primeiro ponto é simples, mas importante: os antigos egípcios não acreditavam no inferno. Eles acreditavam que as almas rebeldes deveriam sofrer – seus corpos apodreceriam e seriam devorados pelo Devorador de Mortos, mas não de forma contínua e eterna. Esse não era um destino feliz, mas também não era o fogo perpétuo e o banho de sangue que aguardam os descrentes nos dois monoteísmos dominantes do mundo moderno.

O próximo ponto é mais complexo. Na progressão cronológica das religiões, desde o Antigo Egito até o Judaísmo e o Cristianismo, o corpo físico torna-se cada vez menos importante. A concepção dualista do Cristianismo, que vê a humanidade como composta de corpo e alma, é amplamente conhecida – a alma é imortal, o corpo é transitório; a alma tenta ser moral, mas o corpo é fraco. No Judaísmo, esse binário entre corpo e alma é menos acentuado.

No Livro de Levítico, as proibições contra tatuagens, ainda presentes na cultura judaica hoje, foram escritas para garantir que, no momento da ressurreição geral para o Povo Escolhido, Yahweh não se irritasse com tatuagens. Essas regras mostram que os primeiros judeus não tinham a teoria nitidamente dualista de corpo e alma que o Cristianismo desenvolveu posteriormente. Os egípcios, no entanto, tinham uma visão quase completamente diferente.

Eles acreditavam no khat, ou corpo físico, que poderia ser preservado por mumificação. Entre o corpo e a alma estava o ka, uma espécie de individualidade que ainda precisava comer e beber. O ba de uma pessoa, nem corpo nem alma, mas um pouco de ambos, transportava comida e bebida para o túmulo. O ab, ou coração, era a consciência moral, pesada na balança de Anúbis e Thoth. Havia também o khaibit, ou sombra, o khu, o componente etéreo de uma pessoa, o sekhem, a força vital, e o ren, o nome de uma pessoa, que precisava ser preservado para que ela continuasse existindo. A complexidade da individualidade egípcia antiga talvez explique por que essa visão não se perpetuou.

O Livro dos Mortos é mais estranho e teologicamente desconhecido quando seus escritores oram pela preservação do corpo após a morte. Um suplicante no Capítulo 154 resolve que, depois de morrer: “Não apodrecerei; meus intestinos não perecerão; não sofrerei ferimentos; meus olhos não apodrecerão; a forma do meu rosto não desaparecerá; meu ouvido não ficará surdo; minha cabeça não se separará do meu pescoço; minha língua não será levada; meu cabelo não será cortado; minhas sobrancelhas não serão raspadas; e nenhum dano funesto me sobrevirá.” Assim, embora cristãos e muçulmanos modernos compartilhem a crença central do antigo Egito de que uma pessoa será julgada por um poder superior no momento da morte, eles provavelmente estão menos preocupados com a vida eterna de suas sobrancelhas, língua ou intestinos.

Vimos algumas das diferenças entre O Livro dos Mortos e o pensamento religioso moderno. Agora, vamos explorar duas coisas que O Livro dos Mortos compartilha com a Bíblia e o Alcorão.

A primeira é a noção de renascimento no céu. Embora estudiosos tenham explorado os paralelos entre a história da ressurreição física de Osíris e a de Cristo nos Evangelhos, a noção mais geral de que se pode recomeçar em um lugar confortável onde todas as necessidades serão satisfeitas é quase universal nas religiões do mundo moderno. A ideia de transcender para um lugar melhor, seja ele chamado de céu, loka, jannah ou iluminação, é compartilhada pelas principais religiões modernas.

Mesmo assim, o Egito deu uma contribuição ainda mais importante à história religiosa: a noção de julgamento divino. Ir para o céu, ou mais precisamente para Sekhet-hetepet, era o resultado preferido do julgamento dos deuses egípcios. Mas o julgamento e seus resultados pressupõem algo muito maior e mais importante – mais importante ainda que os próprios deuses. Estou falando de ma'at – a palavra egípcia para ordem.


A ideia de julgamento divino e a noção de ma'at

A ideia de julgamento divino não pode funcionar eficazmente sem pressupor um conjunto de regras, regras universais que todas as pessoas compreendem instintivamente. A noção egípcia de ma'at é a primeira evidência que temos de que os humanos acreditam de forma concertada na existência de leis morais abstratas, além dos nossos sentidos físicos, mas ainda, em última análise, dentro do poder das nossas intuições. Quando alguém lhe diz que você sabe a diferença entre o certo e o errado, ela está presumindo que os antigos egípcios sabiam – que, em algum lugar, existe um código definitivo de leis. Você pode agir em harmonia com elas ou violá-las, mas, por ser humano, você tem consciência delas em algum nível profundo.

Estamos tão acostumados com a noção de certo e errado que é difícil imaginar a humanidade sem eles. A ideia de que nascemos com um conhecimento inato do bem e do mal, e de que todos os seres têm a escolha de agir de acordo com isso, não enfrentou oposição real até o final do século XVII, quando John Locke argumentou contra as ideias inatas e, em vez disso, escreveu que somos uma tábula rasa, moldada por nossos ambientes. A meio caminho entre o Livro dos Mortos do Antigo Egito e o início do Iluminismo, o filósofo ateniense Platão, em diálogos como Mênon e Teeteto, e mais notoriamente na República, argumentou que existia uma ordem absoluta além dos sentidos humanos, e que os melhores de nós podem compreender essa ordem.

São os antigos egípcios que nos levam à primeira das grandes questões filosóficas que exploraremos ao longo das postagens deste blog. E é essa: somos apenas seres materiais ou temos uma dimensão espiritual ou extra-sensorial? A primeira abordagem é moralmente relativista. A última pode, se assim o desejar, ser moralmente absolutista. Os antigos egípcios, seguidos por Platão, os profetas hebreus, os apóstolos cristãos e Maomé, acreditavam que o nível supremo da realidade era um reino de espíritos além do mundo frágil e enganoso dos nossos sentidos. Muitos filósofos do Antigo Mediterrâneo, como Demócrito, Leucipo, Epicuro e Lucrécio, seguidos pelos seus herdeiros no Iluminismo, acreditavam que existem apenas átomos e que todo o nosso conhecimento vem dos nossos sentidos. A concepção geral de idealismo versus materialismo surge repetidamente na literatura, e o esquema incrivelmente elaborado que os egípcios desenvolveram para conceber a individualidade mostra quão cuidadosamente nossa espécie considerava a questão, mesmo nas fases iniciais da civilização humana.

O Livro dos Mortos é gigantesco na literatura mundial. Foi tão fascinante para o modernista irlandês James Joyce que o encorajou a escrever sua obra final, Finnegans Wake. Embora seja estranho, repetitivo e muitas vezes impenetrável, O Livro dos Mortos nos diz que o Egito da Idade do Bronze foi o grande caldeirão onde muitos dos ingredientes da religião moderna foram preparados. E, embora a pirâmide de Khufu, com seus blocos, lados planos e portais astrológicos elegantes, tenha sido certamente uma grande conquista, ela é insignificante perto das noções de julgamento divino, salvação por boas obras, morte e ressurreição de um deus, o ser multipartes da humanidade e, acima de tudo, a ordem universal.

José Fagner Alves Santos




Deixemos de lado as pretensões por um momento. Quando pensamos no Egito Antigo, nossa imaginação geralmente se volta para pirâmides, sarcófagos, a Esfinge e talvez a máscara de Tutancâmon. Alguns podem lembrar da faraó Hatshepsut, seu filho guerreiro-imperialista Tutmés III, o faraó herege Akhenaton e também Ramsés II, o mais poderoso faraó da história do Egito. É nesse ponto que nosso conhecimento geralmente começa a se dissipar. No entanto, o fato de o público em geral saber algo sobre essa antiga civilização é um testemunho das suas realizações extraordinárias. Mostre a alguém na rua uma foto da Máscara de Sargão, o primeiro grande conquistador da Mesopotâmia, e essa pessoa provavelmente não saberá o que está vendo. Apresente uma imagem do Zigurate de Ur, da mesma época, e a reação será semelhante. No entanto, uma imagem das pirâmides no planalto de Gizé, produzida no mesmo milênio, e a resposta será imediata: "Egito".

Os textos que examinaremos, uma vasta coleção de manuscritos e fragmentos de papiro conhecidos coletivamente como O Livro dos Mortos, revelam uma civilização profundamente religiosa, preocupada com a vida após a morte, com um panteão de divindades complexo e uma curiosa predileção por drenar fluidos corporais e envolver corpos em bandagens de linho.

Entretanto, não podemos limitar nossa compreensão do Egito Antigo apenas ao Livro dos Mortos, assumindo que uma civilização que perdurou por 3.000 anos se dedicou exclusivamente a esculpir sarcófagos, embalsamar gatos e venerar estátuas de chacais. O Egito Antigo é muito mais do que uma religiosidade mórbida e mausoléus pontiagudos no deserto. Em algum momento, no futuro, exploraremos alguns de seus contos populares. Apesar de todas as especulações em documentários, páginas da web e livros de história sobre o uso de escravos na construção das pirâmides, a movimentação dos blocos e as rampas de lama, é surpreendente quão pouco se fala sobre a ficção egípcia. Embora não tenhamos muitas histórias do Egito Antigo e elas não sejam tão fotogênicas quanto as pirâmides, as narrativas que possuímos são diversas, reveladoras e extremamente agradáveis de ler.

Lá para o final dessa nossa abordagem sobre o Egito Antigo, focaremos na literatura sapiencial, ou coleções de provérbios, dessa civilização. Estas coletâneas, que podem ter influenciado importantes livros do Antigo Testamento, nos fornecem uma visão sobre a vida cotidiana e a ética do cidadão comum egípcio. Assim, enquanto esta primeira conversa cobre a visão tradicional do Egito – monumental, megalítico e obcecado pela eternidade – as próximas abordagens explorarão a cultura dos outros 99% da população, predominantemente agrária e industriosa.

As pirâmides e os sarcófagos do Egito provavelmente sempre serão o símbolo definitivo desta antiga civilização. No entanto, acompanhe-me pelos próximos textos, e espero que você descubra que um reino que você considera austero, místico e estranho pode também ser acolhedor, perceptivo e familiar. Para desfazer a noção de que os antigos egípcios eram apenas construtores taciturnos de monumentos, o primeiro passo é entender sua religião, uma religião sintetizada no Livro dos Mortos.

Salvação Exclusiva e o Reino Antigo

Diga-me se isto lhe soa familiar: sua existência não é apenas material, mas também espiritual. À medida que você vive, suas ações e escolhas são registradas. No momento da sua morte, sua parte material perece, mas a espiritual continua. Após um breve período, sua alma é julgada conforme a retidão das suas ações na Terra. Se for considerada insuficiente, você estará em apuros. Caso contrário, você irá para um lugar celestial, onde tudo é limpo e luminoso, participa de um banquete e desfruta da companhia divina. Agora, quais adeptos de qual religião acreditam nisso?

É:
  • a) Cristianismo, 
  • b) Islamismo, 
  • c) Antigo Egito a partir do Império Médio, 
  • d) Zoroastrismo, ou 
  • e) todas as opções acima? 

Sim, é E. Todas as opções acima. Nos hieróglifos do antigo Egito, vemos as primeiras noções registradas de uma alma imortal, julgamento divino e uma vida após a morte dicotômica. A principal ideia que quero transmitir neste texto é a noção de julgamento divino. A promessa de que os piedosos e bons serão recompensados e os maus punidos é uma das partes mais atraentes das religiões mencionadas. Em todos os tempos, especialmente em épocas turbulentas, a crença no julgamento póstumo ajuda a lidar com o caos, a injustiça e a aleatoriedade dos acontecimentos que vivenciamos como espécie.

A crença no julgamento divino, registrada pela primeira vez no antigo Egito, foi possivelmente a força mais importante que impulsionou suas realizações na arquitetura, na ciência, na arte e na literatura. Mas esta ideia não surgiu do nada. As noções egípcias de julgamento divino evoluíram lentamente ao longo de centenas de anos. Embora hoje a noção de julgamento divino esteja difundida em todas as culturas, a civilização que primeiro a registrou começou com um conjunto de crenças muito diferente. Voltemos no tempo, ao Antigo Reino do Egito.

Por volta de 2.950 a.C., o Alto e o Baixo Egito foram unificados pela primeira vez. As inundações sazonais confiáveis do Nilo, que depositavam solo rico nas terras além das margens do rio, permitiram excelentes colheitas. O clima árido e a falta de recursos naturais na periferia do Nilo fizeram com que a civilização ribeirinha tivesse, durante o primeiro milênio, poucos vizinhos consideráveis que a ameaçassem. Se o cuneiforme manteve a civilização mesopotâmica culturalmente coesa por 2.500 anos, no antigo Egito, essa força foi o rio.

O que chamamos de Reino Antigo floresceu de cerca de 2.650 a 2.100 a.C. Este período, surpreendentemente precoce na história do Egito, produziu as maravilhas da necrópole de Gizé, perto do atual Cairo – as colossais pirâmides de Khufu e seus sucessores Khafre e Menkaure, e a Esfinge. Pense na pirâmide de Khufu, a estrutura artificial mais alta do mundo por 4.400 anos, até a conclusão da Torre Eiffel em 1889, e você terá uma ideia das crenças religiosas dos primeiros egípcios. É impossível não se impressionar com algumas estatísticas sobre essa pirâmide. Provavelmente foram necessárias 10.000 pessoas para construí-la. Abrange mais de cinco hectares e chega a mais de 146 metros de altura. Está quase perfeitamente orientada para o norte verdadeiro. A pirâmide de Khufu possui poços que atravessam toda a sua extensão – não para ventilação, como se pensava, mas porque esses poços estão alinhados com Sirius, na constelação de Órion, e outras estrelas do norte, que, como as coisas eternas, nunca se põem.

Hoje sabemos que um sistema de trabalhadores sazonais e escravos, juntamente com feitos maravilhosos de engenharia, produziu a pirâmide. Mas que tipo de sistema de crenças motivou sua construção? É aqui que podemos começar com a história da religião do Antigo Egito.

Durante a maior parte do Reino Antigo, acreditava-se que apenas a alma do Faraó era imortal. Portanto, seu embalsamamento, mumificação e sepultamento eram realizados conforme tradições rigorosas para que ele pudesse se juntar aos deuses na vida após a morte. No início do Reino Antigo, o que os egiptólogos chamam de “sacrifício de retentor” era uma prática comum. Djerr, um rei da Primeira Dinastia por volta de 2.900 a.C., foi encontrado com 318 seguidores, todos sacrificados para que pudessem continuar a servir seu rei após sua morte.

Imagine que, ao falecer, o ex-presidente do Brasil, Itamar Franco, todos os membros de seu gabinete fossem executados, juntamente com os congressistas que serviram durante seu mandato. E imagine que, por décadas, o Brasil gastasse a maior parte do seu PIB construindo para ele um monumento do tamanho da cidade de Campinas, para que, na sua morte, ele pudesse se juntar a outros seres celestiais, como Jesus, Maria, José, João Figueiredo e Getúlio Vargas, vivendo juntos por toda a eternidade entre as estrelas circumpolares. Perfeitamente razoável, não? Quanto ao resto de nós, seríamos uma espécie de lodo cósmico, significativo apenas por termos contribuído para a ascensão do nosso líder divino ao éter celestial. Que seres racionais poderiam resistir a um sistema de crenças tão coerente e autocrático?

A analogia pode não ser perfeita. É difícil acreditar que, ao longo de todo o Nilo, homens e mulheres passassem meio milênio cumprimentando-se com entusiasmo ao pensar em seu líder viajando para se juntar aos deuses. Mesmo nas condições despóticas de trabalho do planalto de Gizé em 2515 a.C., encontramos nomes de grupos de trabalho como “Os Bêbados do Rei”, sugerindo que os cidadãos do Reino Antigo eram tão capazes de alvoroço e escárnio quanto nós. Mesmo assim, a religião oficial do Estado, durante centenas de anos, sustentava que apenas um homem possuía uma alma imortal. Um ótimo negócio, se você for esse homem. E, para não pensarmos que a prática de divinizar líderes era tão exótica ou incomum, devemos lembrar que, após Júlio César, declarar que líderes falecidos haviam se juntado aos deuses tornou-se bastante comum durante o Império Romano.

Voltando ao norte da África, além de um monte de pilhas de rochas particularmente impressionantes, o que temos que registre a ideologia do Egito em meados do terceiro milênio? Bem, de um período próximo ao final do Reino Antigo, temos nossos primeiros textos egípcios antigos. Os “Textos das Pirâmides”, datados de 2300 a.C., recebem esse nome porque foram descobertos gravados em paredes e sarcófagos nas pirâmides de Saqqara, cerca de 25 quilômetros ao sul do Cairo, na margem oeste do Nilo. Esses textos consistem em feitiços e encantamentos destinados a salvaguardar os restos mortais do faraó e garantir sua ressureição para se juntar aos deuses. Os Textos das Pirâmides têm a distinção de serem os escritos religiosos mais antigos que conhecemos, embora sejam cronologicamente muito próximos dos hinos escritos pela filha de Sargão, Enheduanna, na Mesopotâmia.

A Democratização da Vida Após a Morte no Antigo Egito

Quanto tempo uma religião que beneficia e glorifica uma única pessoa, às custas de todas as outras, poderia realmente durar? No caso do Egito antigo, durou por seis dinastias, cerca de 800 anos. Algo culturalmente gigantesco aconteceu no Egito quando o Reino Antigo caiu na Idade Média do Bronze. No turbulento período entre 2125 e 1795 a.C., e depois ao longo do Reino Médio, que durou até 1630 a.C., surgiu a noção de que todas as pessoas tinham almas imortais. Após a morte, o ab (coração) de uma pessoa seria julgado pelos deuses. Se essa pessoa tivesse trabalhado em favor do caos e praticado más ações, ela seria devorada e aniquilada para sempre por um terrível monstro chamado Am-met. Se, pelo contrário, tivesse trabalhado em favor da ordem e da bondade, ela iria para campos férteis e belos, cheios de água corrente e da presença dos deuses, recebendo uma propriedade ali. A questão é: quem julgava?

Central neste período da história egípcia era a crença em um deus chamado Osíris. Assassinado e desmembrado por seu irmão perverso, Set, e depois reconstituído por sua irmã e esposa, Ísis, Osíris simbolizava o ciclo de morte e ressurreição que os egípcios acreditavam que todos passavam. Por volta de 2100 a.C., um segundo grupo de escritos egípcios, conhecido como “Textos dos Sarcófagos”, começou a filosofar sobre um lugar sombrio chamado Duat, o equivalente egípcio de Hades ou Sheol. No Duat, os mortos enfrentavam perigos e o julgamento de Osíris, junto com seu conselho, que frequentemente incluía Thoth, o escriba dos deuses, e Anúbis, a divindade com cabeça de chacal que pesava o coração de cada pessoa na balança.

Representações da cena do julgamento aparecem com frequência em artefatos egípcios antigos. De um lado da balança de Anúbis está o coração do falecido, uma espécie de registro condensado de todos os seus atos e pensamentos. Do outro lado, uma pena, simbolizando ma'at, talvez o conceito mais importante e governante do antigo Egito. Ma'at significava, em uma palavra, ordem. Uma ordem natural que regia o universo, definia os ritmos das inundações sazonais, movia o motor dos nascimentos e mortes, e colocava tudo em seu devido lugar, desde os faraós até os grãos de areia. Mais adiante, discutiremos em detalhes o que fazia com que o coração se equilibrasse com a pena de ma'at. Simplificando, ao se comportar com prudência, demonstrar bondade e autocontrole, um antigo egípcio poderia esperar que seu coração estivesse em harmonia com os princípios de ma'at no momento crucial de seu julgamento.

A ideia de que todos os egípcios poderiam ter seus feitos medidos pelos deuses emergiu entre 2100 e 1800 a.C. A imortalidade foi, assim, democratizada no início do Reino Médio, e os textos da época refletem isso. O egípcio médio acreditava que, com a conduta correta em vida, alguns feitiços e rituais bem cronometrados no momento da morte, alguns potes de óleo e comida, e talvez a companhia de alguns animais embalsamados, ele poderia ganhar a aprovação de Osíris e as recompensas de uma existência feliz após a morte. A crença na possibilidade de uma vida após a morte feliz perdurou durante a próxima grande transição política do país.

Os anos entre 1600 e 1000 a.C. viram outro período intermediário e depois a ascensão do Novo Reino. As dinastias do Novo Reino estavam centradas em Tebas, centenas de quilômetros ao sul do Cairo. Foi dentro da necrópole chamada Vale dos Reis que a tumba de Tutancâmon foi descoberta no outono de 1922. É também de Tebas do Novo Reino, ou Luxor dos dias modernos, na margem leste do Nilo, que temos o texto em que nos focaremos agora: O Livro dos Mortos.

Quando li O Livro dos Mortos pela primeira vez, utilizei a tradução de Sir Ernest Alfred Thompson Wallis Budge, editada por John Romer e publicada pela Penguin, que citarei a partir de agora. Sir Ernest Alfred Thompson Wallis Budge incluiu 244 páginas introdutórias antes de chegar ao próprio Livro dos Mortos. Talvez este tradutor esperasse que o leitor morresse de velhice ao ler os prefácios e estivesse em condições adequadas para apreciar o Livro dos Mortos. De qualquer forma, enquanto lia os prefácios, desejei um resumo conciso do Livro dos Mortos, sua origem e conteúdo, e nunca senti que consegui. Então, vou te dar um agora mesmo.

Entre 1600 e 100 a.C., os egípcios que podiam pagar eram enterrados com textos de feitiços e encantamentos, geralmente acompanhados de ilustrações, impressos em sarcófagos, papiros ou mortalhas de linho. No total, descobrimos 192 feitiços, ou "capítulos" do que chamamos de Livro Egípcio dos Mortos. Durante a maior parte de sua existência, o Livro dos Mortos foi uma coleção diversa e não padronizada desses feitiços ou capítulos, que em grande parte se acreditava ter sido escrita pelo deus escriba, Thoth. Se você fosse rico, obteria muitos deles com ilustrações luxuosas. Se fosse da classe média, obteria os feitiços mais necessários. Se fosse pobre, ficava sem sorte. Os hieróglifos em pergaminhos eram a especialidade dos escribas bem treinados, e os grandes livros estavam além da faixa de preço da maioria dos egípcios. A edição Penguin do livro agora contém 992 páginas. Imagine copiar isso com uma biblioteca de 2.000 caracteres de hieróglifos ornamentados, produzindo centenas de ilustrações de acompanhamento, tudo isso em juncos entrelaçados de uma planta. Se você pudesse fazer isso, gostaria de uma ampla compensação, pelo menos alguns barris de cerveja de cevada do Antigo Egito.

Assim, basicamente, isso descreve O Livro dos Mortos. Nós o temos em muitos pacotes e fragmentos, e é uma enciclopédia, completa com um número estonteante de deuses, espíritos, orações e rituais mágicos, capturando mais de três mil anos de crenças da civilização sobre a morte e a vida após a morte.

Os egípcios chamavam seus escritos funerários de "Os capítulos do surgimento durante o dia", baseados na ideia de que o espírito deixa o corpo no dia da morte, vagueia a noite toda e retorna ao corpo na manhã seguinte. Essa partida e retorno do círculo, semelhante à jornada noturna do deus sol , exigia a preservação cuidadosa dos restos mortais da pessoa.

Não temos tempo para ler todos os 192 capítulos do texto mais famoso do Egito. Mesmo que o fizéssemos, penso que acharíamos sua repetitividade menos fascinante e seu politeísmo composto impenetrável. Vamos focar nos momentos mais importantes do livro e em alguns de seus principais emblemas e motivos. Acho que, no final dessa conversa, você terá uma compreensão decente de onde a noção extremamente importante do julgamento divino aparece pela primeira vez nos escritos da humanidade.

Antes de começarmos a ler este livro, há duas coisas a saber. Primeiro, a tradução de Budge é a mais influente literariamente, e é por isso que a utilizo. No entanto, Budge traduz para o inglês do século XVII, de modo que o livro soa como a Bíblia do Rei James. Ao citar a edição Penguin de 2008, modernizarei a prosa de Budge. A segunda coisa é um fato simples sobre a estrutura do livro em si. A maioria dos capítulos do livro contém o que chamamos de “rubricas”. Uma “rubrica” explica como um capítulo deve ser usado. Por exemplo, a rubrica do Capítulo 1 diz ao leitor que, se uma pessoa conhecer o texto do Capítulo 1 enquanto estiver viva e se o Capítulo 1 estiver estampado em seu caixão, ela será capaz de atravessar o submundo, encontrar sua morada no céu e desfrutar de todas as recompensas ali. As rubricas costumam ser muito específicas, explicando exatamente como os feitiços devem ser recitados para afastar corretamente o mal, a corrupção, a decadência e esse tipo de coisa.

Agora você sabe de onde veio O Livro dos Mortos, seu conteúdo básico e os fatos essenciais sobre sua estrutura. Vamos abri-lo e ver o que tem dentro.

Mas isso fica para a nossa próxima conversapróxima conversa.

José Fagner Alves Santos



Muitas luas atrás, quando o Brasil já não era tão jovem, a esquerda teria feito um comentário bem distinto ao show da Madonna em Copacabana.

A sexagenária hiperperformante (criei o neologismo afrancesado com perper especialmente para a ocasião) teria sido vista como um ícone do neoliberalismo que espera que tenhamos e mantenhamos o máximo desempenho, dentro das aparências da juventude. O título do artigo seria algo assim: «Com Madonna, o capitalismo nunca é tardio».

E, se eu imaginava que a esquerda identitária atual veria a sexagenária caucasiana de visita num país tropical dando notas para a performance oral de jovens negros musculosos como uma espécie de bingo deluxe do neocolonialismo racista, creio que uma esquerda um pouco mais antiga veria naquele número do show apenas um modo de Madonna declarar-se «imbrochável»: um momento em que ela afirmaria um triunfalismo grosseiro, servindo-se dos corpos mais sexualizados. A exibição em pleno palco seria vista como mera exibição, sem nenhuma relação com o gozo.

Nem seria preciso ser muito sagaz para notar que essa encenação é uma espécie de vingança tardia contra a viúva Perpétua: na impossibilidade de gozar, resta obter um gozo secundário chocando algum conservador (o qual, há pelo menos vinte anos, já não tem mais esperanças na cultura pop mainstream e nem terá tomado conhecimento), exatamente como a viúva Perpétua teria seus pruridos reaças contra as moças que, para usar uma expressão talvez já um pouco datada da velha esquerda, «vivem a sua sexualidade».

Não recuo a ponto de falar da esquerda que notaria que aquilo não é música, mas apenas um produto da cultura de massas; que aquilo é mais um divertimento que apenas embrutece o trabalhador e tira sua consciência revolucionária.

Consciência revolucionária! Não me ouça o STF. Mas houve um tempo, houve um tempo (a década de 1990), em que a esquerda desconfiava de Francis Fukuyama falando do «fim da história» e da vitória definitiva da democracia liberal — esta era apenas a máscara boazinha da democracia burguesa e do Estado a serviço dos patrões. Agora a esquerda parece defender o fim aburguesado da história, e celebra Madonna por dois motivos muito simples.

O primeiro é que a esquerda é sua cúmplice. A esquerda quer ser uma sexagenária hiperperformante com um harém de jovens musculosos, adorada pelas massas na praia de Copacabana.

A segunda… Veja o leitor que a primeira parte deste texto foi um exercício imaginativo baseado numa determinada visão de mundo que, apesar de obsoleta (obsoleta porque ninguém mais usa; obsolescência não tem nada a ver com verdade ou falsidade), tinha uma certa coerência interna e uma certa previsibilidade. Essa visão de mundo tinha até uma certa nobreza quando se tratava de contrapor o Bom, o Justo, o Belo, o Verdadeiro… ao aniversário de um banco celebrado no cartão postal do Brasil.

Por que, hoje, o esquerdista é quem adota o discurso neoliberal? Por que o esquerdista é quem celebra as vantagens econômicas do influxo de turistas?

Não sei se a transição de gênero da esquerda começou em 2002, quando Lula se tornou o Lulinha Paz e Amor, amigo dos bancos, com a Carta ao Povo Brasileiro. Hoje, porém, tirando discordâncias reais quanto à legalização do aborto, das drogas, e quanto ao grau maior ou menor de liberalismo econômico e de violência policial, a diferença entre a direita e a esquerda é menos do que estética, e diz respeito essencialmente ao grau de rejeição a… Bolsonaro.

A esquerda nem sequer percebeu que, além de tudo, chegou a usar um linguajar religioso ao falar do show da Madonna, que aconteceu para «purificar» a praia de Copacabana da manifestação bolsonarista ocorrida dias antes. Luciano Huck — por suas ambições presidenciais, um duplo direto de Bolsonaro — chegou a dizer que Madonna «curou» o Brasil.

Isso a que estamos assistindo tem uma das estruturas mais banais da teoria mimética. Em Teatro da inveja, livro sobre Shakespeare, Girard comenta uma longa fala de Ulisses em Troilo e Cressida: uma vez que o Degree, a hierarquia, vá por água abaixo, as diferenças tendem a desaparecer.

No caso brasileiro (mundial? Não sei), a esquerda tinha seus princípios e uma visão de mundo que interpretava os fatos. A esquerda tinha um sistema de coerência interna. Você podia discordar desse sistema, ou até achá-lo ridículo, mas podia conhecê-lo e dialogar com ele.

A esquerda que escrevia nos jornais via-se como a grande aliada de um projeto humanista que era contrário a um capitalismo desumanizador. O liberal seu opositor recordava que o capitalismo tinha tirado mais gente da pobreza do que o socialismo realmente existente. Desses princípios, ou dessas ênfases, decorriam até as diferenças estéticas: o esquerdista com sua nobreza ligeiramente desgrenhada e popular, culto e andando de metrô, e o capitalista com seu terno perfeito, rico mas desprovido de cultura e de uma certa finesse.

Ao lado do capitalista havia um intelectual de direita que advertia para o jogo duplo do esquerdista. O medo — o medo real da direita — era que seus valores fossem sorrateiramente corrompidos pelos esquerdistas que dominavam a cultura. Se eles não podiam fazer a revolução proletária pelas armas, então fariam uma revolução gradual e tranquila pela cultura, ocupando o Estado. O direitista era o folclórico sapo aquecido numa panela.

Retrospectivamente, só me resta perguntar se, naquela década de 1990 dominada pelo «fim da história» de Fukuyama e pelo trauma da esquerda com a queda do muro de Berlim, do fim da URSS, e, por tabela, do «fim das utopias», já não era previsível que, trinta anos depois, eles estivessem pedindo iFood enquanto assistem eletrizados, numa versão paga da sua amada rede Globo, a uma sexagenária gringa dar notas para negros enquanto celebram o aniversário de um banco.

Na série de TV que melhor captou o espírito dos tempos, Diane Lockhart diz: A história se repete. Primeiro como tragédia, segundo como farsa, terceiro como pornografia.


Na Epopéia de Gilgamesh, adentramos rapidamente no mundo do nosso herói imperfeito para encontrar o surgimento do segundo protagonista, criado pelos deuses inicialmente para rivalizar com Gilgamesh. Por que então ele precisa de um rival? 


Com seu egoísmo, suas intimidações aos jovens guerreiros de Uruk e sua violação sistemática das noivas da cidade, Gilgamesh personifica a liderança decadente e os excessos do mundo civilizado.

A literatura mundial muitas vezes retrata a vida urbana como uma realidade suja e imoral, tema explorado em obras como "The Country and the City" de Raymond Williams, que discute a dicotomia entre a cidade vista como corrupta e o campo como símbolo de pureza e inocência. No início da Epopéia de Gilgamesh, essa dualidade é representada por Gilgamesh, o líder urbano, e Enkidu, o filho da natureza órfão, que vive em harmonia com os animais selvagens.

Enkidu, em contraste, é retratado como um homem selvagem e livre de amarras monárquicas e religiosas, vivendo em comunhão com a natureza, puro como a grama e o vento. Ele é uma das primeiras figuras na literatura a personificar a inocência preservada em um estado natural, precedendo até mesmo a história de Adão e Eva.

Desde as pastorais de Teócrito e Virgílio até os escritos filosóficos de Rousseau e a poesia de Wordsworth, a ideia de que a humanidade floresceu em estágios mais simples e puros da civilização tem sido um tema fascinante para leitores e escritores. Podemos imaginar um jovem babilônico, há 3.500 anos, estudando nas escolas de escribas em Nippur, copiando textos sobre Enkidu e imaginando uma vida livre da complexidade da civilização, à beira do rio como Enkidu faz no início do épico. Esta visão continua a ser cativante até os dias de hoje.

No entanto, a ingenuidade e a liberdade de Enkidu chegam a um fim abrupto quando ele se envolve com a prostituta Shamhat. O narrador explica o desenrolar dos eventos, marcando o fim da era despreocupada de Enkidu, assim como a curiosidade de Eva marcou o fim do paraíso natural para os primeiros humanos no Livro do Gênesis.

As gazelas viram Enkidu, começaram a correr,
as feras do campo fugiram de sua presença.
Enkidu contaminou seu corpo tão puro que
suas pernas ficaram imóveis, embora seu rebanho estivesse em movimento.
Enkidu estava enfraquecido, não conseguia correr como antes,
mas agora tinha razão e amplo entendimento.
Ele voltou e sentou-se aos pés da prostituta.
Este momento na literatura antiga evoca uma sensação de familiaridade marcante. Nele, vemos o padrão recorrente em que as mulheres desempenham o papel de corromper os homens, levando-os a buscar conhecimentos proibidos. Essa busca por conhecimento e experiência muitas vezes é retratada como uma força corrosiva que mina a inocência juvenil. Enkidu, inicialmente puro, sucumbe aos prazeres carnais e, em seguida, após se envolver com o rei de Uruk em uma vida de pão, cerveja e amizade, é acometido por uma doença. A história da queda da inocência é uma narrativa comum na literatura, mas um aspecto particular dela é a representação da corrosão da pureza campestre pela complexidade e vícios da vida urbana.

Essa dualidade é ecoada em relatos como a Torre de Babel e as histórias de Sodoma e Gomorra no Livro do Gênesis, sugerindo que grandes concentrações de pessoas podem levar umas às outras ao desvio, enquanto a verdadeira essência humana é melhor preservada no seio da natureza.


Agora, passando para a temática da amizade masculina e suas nuances no épico, a relação entre Gilgamesh e Enkidu como guerreiros que compartilham jornadas, batalhas e dependem um do outro para sobreviver é um tema recorrente na literatura antiga. Essa dinâmica é explorada de maneira mais ampla na "Ilíada" e na "Odisseia" em episódios subsequentes. Uma análise mais aprofundada poderia examinar as dimensões românticas dessa amizade, questionando se as demonstrações de afeto, como beijos, abraços e a recusa de Gilgamesh à deusa Ishtar, sugerem um relacionamento homossexual entre os heróis. No entanto, é importante reconhecer que as normas contemporâneas de orientação sexual podem não se aplicar diretamente às civilizações antigas como a Mesopotâmia, Grécia e Roma.


Ao invés de nos perdermos em debates anacrônicos sobre sexualidade, podemos extrair outras reflexões do relacionamento entre Gilgamesh e Enkidu. É interessante situar essa história em seu contexto histórico. Por volta de 1400 a.C., o faraó Tutmés III conduziu uma campanha militar em Mittani, um reino na região norte da Mesopotâmia. A conquista desse reino inspirou outros como Babilônia, Hatti, Assíria e Minoa a oferecerem presentes luxuosos ao Egito imperial em seu auge. 

Embora a guerra ainda fosse uma possibilidade, os líderes dessas nações começaram a perceber os benefícios mútuos da diplomacia, especialmente após o reinado de Amenhotep II. Isso marcou uma transição para a utilização ampla da diplomacia internacional durante a Idade do Bronze Final, um período que viu o intercâmbio de presentes e correspondências eloquentes entre os líderes, tal como representado nas tábuas de argila que são testemunhas das histórias robustas e significativas de nossos personagens.

Analisemos uma dessas cartas exemplares, como a escrita pelo Faraó Amenhotep III ao rei de Mittani durante essa época. A carta do rei de Mittani inicia-se da seguinte forma:

“Diga para. . . [Amenhotep III], Grande Rei, rei do Egito, meu irmão, a quem eu amo e que me ama: Assim Tushratta, Grande Rei, o rei de Mittani, seu irmão, seu sogro, e aquele que te ama.”
A linguagem utilizada na carta segue o padrão diplomático comum do Oriente Próximo durante o final da Idade do Bronze. Outro tratado notável, desta vez entre o rei Ramsés II e o rei dos hititas, apresenta cada monarca declarando:

“Ele é meu irmão e eu sou seu irmão. Ele está em paz comigo e eu estou em paz com ele para sempre. E criaremos a nossa irmandade e a nossa paz, e elas serão melhores do que a antiga irmandade e a paz do Egito com Hatti.”
Este trecho remonta ao Tratado de Kadesh, redigido por volta da década de 1250 a.C., sendo uma cópia dele preservada na sede da ONU em Nova Iorque. É um dos primeiros tratados de paz de grande importância que chegaram até nós, e aqueles que o inscreveram literalmente em pedra devem ter reconhecido sua magnitude e valor, uma percepção que perdura até os dias atuais.

Durante esse período, os escribas egípcios adquiriram o conhecimento do cuneiforme para estabelecer comunicação com as autoridades do Oriente. Os registros sobreviventes desse período refletem uma linguagem diplomática calorosa, amável e profundamente otimista, mesmo que em grande parte direcionada para o teatro político. Ao observarmos o confronto inicial entre Gilgamesh e Enkidu, seguido pela sua reconciliação e formação de uma forte camaradagem, talvez estejamos testemunhando uma narrativa microcósmica sobre civilizações antigas aprendendo gradualmente os benefícios das parcerias amigáveis em detrimento das guerras. A cena comum nos épicos antigos, onde reis e guerreiros se encontram, se tornam amigos e trocam elogios e presentes, transmite um sentimento de alívio mútuo, como se os guerreiros de ambos os lados pensassem: "Ah, então não precisamos mais nos matar. Vamos apenas desfrutar de algumas cervejas juntos".

Outro aspecto essencial da história de Gilgamesh que merece destaque é o próprio protagonista. O título babilônico do épico, "Aquele que viu as profundezas", reflete a complexidade do herói. No início da narrativa, Gilgamesh é retratado como um tirano egocêntrico, governando com brutalidade. No entanto, à medida que sua jornada se desenrola, seu poder e habilidades são exaltados. Ele enfrenta desafios formidáveis, como Enkidu em combate, a derrota do monstro Humbaba e a resistência à deusa Ishtar. No entanto, a morte de Enkidu causa uma transformação profunda em Gilgamesh. Ele passa a questionar o propósito de suas conquistas e a busca pela imortalidade torna-se sua obsessão.

Essa busca pela imortalidade é o âmago da profundidade que Gilgamesh vislumbra. Como um rei com feitos lendários, ele se encontra em uma posição privilegiada para compreender a futilidade da existência terrena. Sua reflexão sobre o que alcançou e o vazio que persiste apesar de suas realizações é uma meditação sobre a condição humana. Ao final do épico, Gilgamesh não é mais um vilão ou um herói, mas uma figura comum que reflete a jornada universal em busca de significado e aceitação da finitude. As muralhas de Uruk, mencionadas como símbolo de sua cidade, representam não apenas uma defesa física, mas também um refúgio emocional e uma conexão com algo maior que a individualidade. Gilgamesh volta para casa, não como um imortal, mas como alguém que encontrou paz ao aceitar sua humanidade e as limitações que a acompanham.


Vamos em direção ao Egito Antigo. A jornada nos levará pelo oeste, atravessando o norte da Arábia Saudita, Jordânia e Israel, passando pela península do Sinai e adentrando o Delta do Nilo até chegarmos à moderna cidade de Luxor, outrora conhecida como Tebas. Nesse lugar, encontraremos um tesouro singular: O Livro dos Mortos, um compêndio de mil páginas que desempenhou um papel central no pensamento egípcio antigo.

A influência mesopotâmica, especialmente a história do dilúvio e a narrativa da criação do mundo, possivelmente deixou sua marca no Livro do Gênesis. No entanto, foi a religiosidade do Egito durante a Idade do Bronze, aliada às práticas cultuais gregas, ao zoroastrismo persa e a outras teologias antigas do período helenístico, que estabeleceu os fundamentos para as religiões posteriores, como o cristianismo e o islamismo. Por volta do ano 1000 a.C., desenvolveu-se no Egito antigo a crença de que, após a morte, cada indivíduo passava por um julgamento divino, no qual seu coração era pesado pelos deuses. Se suas ações estivessem em conformidade com a ma'at, a ordem universal egípcia, a pessoa era conduzida ao Seket-hetepet, o “Campo dos Juncos”, um lugar pacífico sob a regência do deus Osíris. Por outro lado, aqueles que não se alinhavam com essa ordem enfrentavam o destino nas mãos do monstro Am-met.

Essa crença no julgamento divino após a morte tornou-se amplamente difundida e é ainda presente nos dias de hoje. Nos registros sumérios da Epopeia de Gilgamesh, somos apresentados ao submundo sumério, um lugar sombrio de privações e punições. Nas narrativas homéricas e na maior parte da Bíblia Hebraica, exceto por visões de ressurreição nos Livros Proféticos, o submundo é retratado como o destino final de todos, independentemente de suas ações em vida. Esse conceito era prevalente na Grécia Antiga, no antigo Israel e na Mesopotâmia até o período em torno do século V a.C., no qual a maioria das culturas do Mediterrâneo e do Oriente Próximo não acreditava na salvação póstuma.

No entanto, o cenário começou a mudar durante a Idade do Ferro, especialmente após as conquistas de Alexandre, o Grande, concluídas em 323 a.C., que conectaram diversas regiões e expandiram os diálogos entre culturas. Surgiram então cultos que enfatizavam relações pessoais com as divindades e a possibilidade de uma vida após a morte abençoada, desde que as ações do indivíduo estivessem em consonância com determinados padrões. Essa ideia de controle sobre a vida após a morte foi um consolo para muitos em um período marcado por guerras e escravidão em massa.

Essas concepções encontraram eco no cristianismo nos primeiros séculos d.C., embora suas raízes remontem à Idade Média do Bronze

José Fagner Alves Santos


À medida que a fama de Gilgamesh e Enkidu se expandia e suas proezas cresciam em proporção, os deuses começaram a nutrir preocupações. O grande Anu, que inicialmente havia aconselhado a criação de Enkidu, percebeu que um dos dois heróis precisava perecer. Após debates acalorados, os deuses concluíram que seria Enkidu quem enfrentaria a morte.

  • Essa é a segunda parte de uma conversa que teve início no post anterior.

A saúde de Enkidu rapidamente declinou. Ele lamentou a perspectiva de nunca mais ver seu irmão Gilgamesh, prevendo que em breve se uniria aos mortos. Em desafio aos deuses, lançou maldições ao caçador e à cortesã Shamhat, responsáveis por sua transição da inocência do deserto para as complexidades e decadência da civilização. No entanto, suas invectivas foram em vão, e seu declínio prosseguiu, assombrado por um sonho perturbador.

Nesse sonho, Enkidu viu-se capturado por um ser colossal, com mãos que lembravam garras de leão ou asas de águia, que o dominava com facilidade. Esse ser o esmagou e transformou-o em uma pomba, amarrando seus braços como asas e levando-o para a morada das sombras, onde a luz não penetra e os moradores vivem na escuridão. Lá, diante da rainha do Submundo, Enkidu teve uma visão de sua própria morte, um tormento que o assombrou.

Seu fim foi trágico. Resistiu por onze dias, até que, com Gilgamesh ao seu lado, proferiu suas últimas palavras. "Meu amigo, meu deus se virou contra mim", lamentou. "Não morro como um guerreiro em batalha... Não caio no campo de combate e não faço meu nome ali." Com isso, o mais querido irmão e amigo de Gilgamesh, criado pelos deuses para rivalizar com ele, sucumbiu à vontade divina, sendo demasiado forte para este mundo.

O funeral de Enkidu, um cidadão influente de Uruk, foi grandioso, acompanhado pelas profundas lamentações de Gilgamesh. Este último relembrou em lágrimas todas as aventuras compartilhadas com seu amigo e desejou que todos que o conheceram e os lugares que visitou mantivessem viva sua memória. "Que o buxo, o cipreste e o cedro lamentem por você", expressou Gilgamesh, "que o rio sagrado Ulay chore por você, pelas margens que percorremos vigorosos! Que o puro Eufrates lamente por você, cujas águas oferecemos em oferenda!"

Para honrar o guerreiro caído, Gilgamesh encomendou uma estátua elaborada, adornada com ouro, marfim, cornalina e ferro, cada detalhe meticulosamente delineado, desde sua flauta até sua cadeira, pulseira, punhal e aljava. Contudo, mesmo esses esforços comemorativos não conseguiram aplacar a perda de seu amado amigo. A morte de Enkidu marcou profundamente Gilgamesh, transformando-o para sempre.


A jornada rumo a Uta-napishti


Gilgamesh abandonou Uruk e se aventurou pela selva, recentemente despertado para sua própria mortalidade. Enfrentando temores como uma matilha de leões, ele, após um profundo sono, despertou sob a luz lunar, renovando-se de forças. Dizimou os leões, alimentou-se deles e revestiu-se de suas peles. Suas deambulações gradualmente o distanciaram da dor que o assolava. "Gilgamesh cavou poços onde antes não havia, bebeu água enquanto perseguia os ventos", como relata o épico. Seu deus patrono alertou-o sobre a futilidade de escapar das amarras da mortalidade, mas Gilgamesh ignorou o aviso.

A saga do herói prosseguiu, levando-o às majestosas montanhas gêmeas de Mashu, cujas raízes mergulhavam no submundo e cujos picos tocavam os céus. Um ser ameaçador, meio homem meio escorpião, interrompeu-lhe o caminho, advertindo-o a não seguir adiante. Contudo, Gilgamesh revelou seus intentos ao ser.

Ele declarou sua busca por Uta-napishti, o único ser humano a sobreviver ao cataclismo que quase extinguira toda a vida na terra, quando os deuses desencadearam uma inundação. Acreditava que Uta-napishti detinha os segredos da imortalidade. O homem-escorpião, compreendendo sua missão, apenas aconselhou cautela durante a jornada sob as imponentes montanhas.

Na profunda escuridão abaixo das montanhas, Gilgamesh viajou horas a fio, ciente de que retornar seria impossível. Em meio à jornada, sentiu um vento ululante na escuridão, mas persistiu até emergir ao amanhecer num jardim de incomparável beleza. Ali, árvores feitas de cornalina e lápis-lazúli destacavam-se, enquanto arbustos estranhos ostentavam frascos ao invés de espinhos, reluzindo sob a luz da aurora.

Após atravessar essa passagem perigosa, além do jardim incrustado de pedras preciosas, Gilgamesh encontrou-se numa praia no limite do mundo, onde deparou-se com... uma taberna. Sim, um estabelecimento no fim do mundo. A proprietária, longe de ser apenas uma comerciante excêntrica, revelou-se uma antiga deusa sábia, permitindo a entrada do viajante em sua morada.

Ao notar a aparência abatida de Gilgamesh, a anfitriã indagou sobre suas tribulações. Ele relatou sua saga - suas proezas, o amor por seu amigo e a trágica morte de Enkidu. Como poderia, ele perguntou, aceitar um destino tão comum? A existência, para ele, transcendia a simples alternância entre vida e morte, entre atos esquecidos pelo tempo. Era por isso que buscava Uta-napishti.

A deusa ponderou que somente o sol poderia atravessar o oceano, alertando sobre as Águas da Morte, um lugar letal no centro do mar. Recordou, então, a presença de um barqueiro na costa, embora não garantisse sua ajuda. Além disso, acrescentou que o barqueiro era acompanhado por homens de pedra, uma força a ser enfrentada.

Gilgamesh agiu prontamente, eliminando os homens de pedra e conversando com o barqueiro. Expôs seu desejo pela vida eterna e solicitou auxílio para atravessar o oceano. O barqueiro, censurando a destruição dos homens de pedra, exigiu que Gilgamesh construísse novos barcos. Assim, iniciaram a travessia, superando as Águas da Morte em três dias. Por fim, Gilgamesh alcançou terras distantes e encontrou Uta-napishti.

Ao relatar sua história e sua busca pela imortalidade, Gilgamesh confrontou o imortal, indagando sobre o segredo da vida eterna. Uta-napishti respondeu que tal segredo não existia para ser compartilhado, negando a Gilgamesh o privilégio desejado. As palavras do imortal a Gilgamesh, destacadas na Epopéia por Andrew George, ecoaram:


[Enkidu, de fato] eles levaram à sua perdição.
[Mas você] você trabalhou duro e o que conseguiu?
Você se esgota com trabalho incessante,
enche seus nervos de tristeza.

antecipando o fim dos seus dias.
O homem é quebrado como um junco num canavial!
O jovem atraente, a bela jovem –
tudo [muito cedo] em seu [primeiro] A morte os sequestra!

. . .Sempre construímos nossas casas,
sempre construímos nossos ninhos,
sempre que irmãos dividem sua herança,
sempre surgem rixas na terra.

Sempre o rio subiu e nos trouxe a enchente,
a mosca flutuando na água.
Na face do sol seu semblante olha,
e de repente não há mais nada ali. (86-7)


A jornada agridoce para casa


Compreensivelmente, Gilgamesh não ficou feliz com o conselho decepcionante de Uta-napishti. Gilgamesh exigiu saber como o próprio Uta-napishti alcançou a vida mortal e, longamente, Uta-napishti contou ao herói sobre o grande dilúvio que devastou a terra e como lhe foi concedida a imortalidade após sobreviver a ela. Gilgamesh não se comoveu. Ele lutou contra Humbaba e contra o Touro do Céu e venceu. Por que a imortalidade não deveria ser dele também?

Uta-napishti disse ao herói para tentar ficar acordado por seis dias e sete noites. Ele disse que se Gilgamesh pudesse fazer isso, então Gilgamesh experimentaria como era a imortalidade. Gilgamesh tentou, mas adormeceu imediatamente e, exausto da longa viagem, dormiu durante uma semana. Quando ele acordou, Uta-napishti mostrou-lhe pães para uma semana, alguns dos quais endureceram e ficaram mofados enquanto o herói dormia, como prova de que o herói não conseguia ficar acordado.

Foi um fracasso total. Gilgamesh estava enojado consigo mesmo. Uta-napishti disse ao barqueiro para ir embora e não voltar. Mas primeiro, Uta-napishti disse ao barqueiro para pelo menos dar banho em Gilgamesh e lhe dar uma muda de roupa, para que o rei pudesse retornar à sua cidade, reconciliado com seu destino. No entanto, Uta-napishti talvez tenha percebido que havia sido muito duro com o herói. Afinal, Gilgamesh fez uma jornada épica para encontrá-lo. E então Uta-napishti contou ao rei sobre uma planta que crescia nas profundezas do oceano e que poderia restaurar a juventude.

No caminho de volta da terra de Uta-napishti, Gilgamesh mergulhou fundo no oceano e o encontrou. Exultante, Gilgamesh disse ao barqueiro que levaria a planta de volta a Uruk, provaria-a e voltaria a ser como era na juventude. Embora ele quase tivesse desistido, ele teria, afinal, sua imortalidade. Só que não era para ser assim. No caminho de volta para Uruk, Gilgamesh estava tomando banho na água fria. Uma cobra sentiu o cheiro da planta, emergiu, agarrou a planta e desapareceu.

Entretanto, em meio ao seu desespero, Gilgamesh percebeu que estava se aproximando de casa. Ele e seu companheiro viajavam e compartilhavam pão em intervalos regulares, até que finalmente avistaram a cidade onde nasceram. Embora tenha perdido seu melhor amigo e tenha tido a imortalidade ao alcance das mãos apenas para perdê-la, ainda assim - diante dele estava Uruk, majestosa e esplêndida, a cidade que ele ergueu e que o moldou.

A versão clássica do épico termina onde começou - no topo das muralhas de Uruk. Gilgamesh convidou o barqueiro a admirar a cidade junto com ele. "Suba a muralha de Uruk e caminhe por ela! / Examine seus fundamentos, analise sua construção! / Seus tijolos não foram assados no forno? / Os Sete Sábios não lançaram seus alicerces? / A cidade se estende por uma milha quadrada, um bosque de tamareiras por outra milha, um poço de argila por outra, e meio milha é o templo de Ishtar: / Uruk abrange três milhas e meia em sua totalidade", expressou ele. Ao recordar não apenas seus desejos, mas a realidade do que possuía, Gilgamesh começou a reconciliar-se com sua própria mortalidade.

Ainda com o barqueiro, Gilgamesh afundou-se e chorou. “[Para quem]”, perguntou ele, “trabalhei tanto meus braços, / para quem secou o sangue do meu coração?”. Ele nunca mais encontraria a origem da planta no fundo do mar. O oceano era muito vasto. Mesmo a solução de última hora para a sua busca desesperada pela vida eterna revelou-se totalmente fútil.


Bilgames e os fragmentos sumérios da epopeia


Diversos fragmentos da história de Gilgamesh, conhecido como Bilgames nas versões sumérias mais antigas, foram descobertos em várias regiões, desde o Iraque até a Turquia, Síria e Palestina. Em uma dessas versões, Bilgames aconselha a cidade de Uruk a não se submeter ao domínio da cidade vizinha de Kish, mas sim a resistir e entrar em guerra contra eles. Outro fragmento detalha de forma extensa a épica batalha com Humbaba. Além disso, há uma variante que descreve o confronto com o Touro do Céu, durante o qual Ishtar lamenta com ainda mais vigor sua rejeição por Gilgamesh perante seu pai.

Dois fragmentos sumérios despertam particular interesse, destacando-se como fontes valiosas para compreendermos a visão dos sumérios sobre a morte e a vida após esta.

O primeiro, intitulado "Naqueles dias, naqueles dias distantes", narra a jornada de Enkidu ao submundo e seu retorno para contar a Gilgamesh sobre essa experiência. Este fragmento oferece um vislumbre das crenças sumérias sobre a vida após a morte, descrevendo um reino subterrâneo onde os mortos prosperam ou enfrentam dificuldades com base em suas ações em vida. Notavelmente, a fertilidade e a descendência eram aspectos centrais, pois mais filhos significavam mais sustento na vida após a morte através dos rituais e ofertas de sacrifício feitas por eles. Além disso, indivíduos que morriam jovens podiam encontrar prosperidade no submundo, enquanto aqueles que não honravam seus pais sofriam privações. No entanto, ao contrário das ideias morais cristãs sobre a vida após a morte, o submundo sumério carecia de uma lógica moral estrita. Sofrer na vida após a morte poderia ocorrer não apenas por questões morais, mas também por eventos como acidentes ou mortes naturais, uma ideia que o autor achou tão peculiar que inspirou uma composição musical sobre o tema.

O segundo fragmento sumério de destaque é intitulado "A Morte de Bilgames". Este poema reitera a inevitabilidade da morte e descreve como o submundo acolhe todas as pessoas, independentemente de sua posição social ou moral. Ao confrontar a morte de Bilgames, o texto menciona a prática do "enterro de retenção", na qual as pessoas próximas ao falecido eram sacrificadas para acompanhá-lo na vida após a morte. Este costume, embora comum na antiguidade, foi gradualmente abandonado ao longo do tempo. A história termina com Bilgames sendo enterrado em uma tumba inacessível, protegendo seus tesouros de intrusos. Esse desvio de rio para proteger tumbas também foi observado em outras culturas antigas, como no caso de figuras históricas como Átila, o Huno, e é mencionado na Bíblia em relação ao profeta Daniel e outros líderes.

Esses fragmentos, embora revelem costumes antigos e crenças peculiares, nos oferecem insights valiosos sobre as perspectivas dos sumérios sobre a vida, a morte e o além.

Mas acho que, por hoje, já falei demais. Na próxima postagem eu termino essa história. Aguardo você aqui.

José Fagner Alves Santos


Se ainda não teve a oportunidade de mergulhar na Epopéia de Gilgamesh, prepare-se para uma experiência surpreendente. Por mais de 2.700 anos, essa saga do rei mítico de Uruk circulou pelo mundo antigo, sendo copiada por jovens escritos em diversas línguas e incorporada em diferentes obras, como os livros de Gênesis e Eclesiastes. Sua descoberta em 1853 e a primeira tradução para o inglês de George Smith em 1872 causaram grande admiração no mundo literário. Encontrar evidências físicas de uma história tão antiga, que remonta a antes das grandes religiões conhecidas, foi uma das descobertas mais significativas da história da literatura.

Embora fosse ideal encontrar o épico completo em um único local, como os Textos das Pirâmides no Egito, a história de Gilgamesh está espalhada por coleções de tabuinhas cuneiformes encontradas na Mesopotâmia e na Anatólia. Essas tabuinhas frequentemente apresentavam danos e desgastes ao longo do tempo, exigindo dos tradutores um trabalho minucioso de proteção a partir de fragmentos dispersos ao longo de milênios.

A narrativa que você está prestes a descobrir foi compilada num escrito entre 1300 e 1000 aC, mas a história de Gilgamesh remonta a cerca de 2.800 aC, quando teria vivido o lendário rei. Originalmente escrita em sumério e depois em cuneiforme acadiano, uma língua já extinta por volta de 100 aC, a Epopéia de Gilgamesh continua a fascinar e intrigar até os dias de hoje.

Um dos títulos antigos atribuídos à Epopéia de Gilgamesh é "sha naqba imuru", termo acadiano que se traduz como "Aquele que viu as profundezas". Este é o título de um dos episódios principais e também marca a primeira linha da tradução padrão da obra. O "aquele" mencionado aqui refere-se ao corajoso Gilgamesh, o herói central da narrativa. Mas o que exatamente são essas "profundezas" que ele contempla, e por que essa referência é tão significativa ao ponto de ser incluída logo no início da obra? Para desvendar esses mistérios, convido você a abrir o livro e explorar comigo.

Gilgamesh, o monarca de Uruk, uma cidade situada às margens do Eufrates, era conhecida por sua sabedoria e pela construção de imponentes muralhas ao redor de sua cidade, promovendo a proteção e as ameaças de seu povo. Antes mesmo de se aventurar em grandes feitos, ele já havia realizado obras como abrir passagens e cavar poços, desfrutando da contemplação das muralhas da cidade, dos tamareiros, dos rebanhos de ovelhas e do grandioso templo dedicado a deusa Ishtar, no coração de Uruk.

Filho de deusa Ninsun, Gilgamesh possuía dois terços de divindade e foi descrito como um homem de beleza extraordinária, com cabelos e barba densa que o tornavam notáveis ​​entre os mortais. Seu reinado foi marcado por períodos prósperos para Uruk, possivelmente impedindo a ascensão da cidade-estado vizinha de Kish sobre sua própria terra. Contudo, apesar de sua força e magnificência, sua tirania era evidente ao exercer domínio sobre os habitantes de Uruk e ao impor a prática abusiva de ter relações com as mulheres antes de seus próprios maridos.

Esses excessos despertaram a ira dos deuses, fazendo com que o grande Anu viesse a intervir e criar um ser destinado a desafiar Gilgamesh. Assim nasceu Enkidu, modelado de barro pela deusa-mãe a pedido de Anu. Enkidu, descrito como um herói selvagem, coberto de pelos e que habitava as florestas, tornou-se um contraponto fundamental na epopeia, destinado ao enfrentamento do domínio e das ações questionáveis ​​de Gilgamesh.


Enkidu, uma figura primitiva e selvagem, perambulava pelas terras altas quando foi avistado por um caçador. Esse caçador descobriu que suas armadilhas estavam vazias e descobriu que Enkidu era o responsável por libertar os animais capturados. Ao relatar isso ao seu pai, um velho sábio, surgiu a ideia de enviar o caçador para a cidade de Uruk em busca de uma prostituta chamada Shamhat. A intenção era que ela seduzisse Enkidu, pois acreditava que o ato sexual o transformaria, fazendo com que ele perdesse parte de sua selvageria e poder ao se afastar dos animais que eram seus companheiros e aos quais lhe atribuíam poder.

Assim, a prostituta Shamhat seguiu com o caçador até as pastagens onde Enkidu vivia. "É ele, Shamhat!" exclamou o caçador. "Revele seu seio, mostre sua feminilidade, deixe-o se encantar por você! Estenda suas roupas para que ele possa se deitar sobre você, desempenhe o papel de uma mulher para ele!" 

Seguiu-se então uma cena de sexo descrita milênios atrás.

Depois desse encontro prolongado e transformador, Enkidu não era mais o mesmo. Suas antigas companheiras gazelas o rejeitaram, e ele se tornou algo diferente, mais próximo da civilização. Shamhat, por sua vez, agradeceu sua companhia e o chamou de volta a Uruk para conhecer Gilgamesh. Durante o caminho, Shamhat conteou para Enkidu sobre os sonhos que o rei vinha tendo, sonhos que já eram conhecidos por muitos na cidade.

No primeiro sonho, uma pedra caiu do céu e Gilgamesh começou a dedicar-lhe atenção e entusiasmo. No segundo sonho, um grande machado foi encontrado na praça da cidade e Gilgamesh começou a apreciá-lo de maneira semelhante. A mãe de Gilgamesh dissera que tanto a pedra quanto o machado eram símbolos de um grande novo amigo que viria até ele. “[O] machado que você viu”, disse ela, “é um amigo, / como uma esposa, você o amará, o acariciará e o abraçará, / e eu...farão dele seu igual.”

Chegando à cidade, Enkidu e Shamhat fizeram uma parada em um acampamento de pastores, onde Enkidu foi apresentado à civilização de maneira mais intensiva, incluindo o consumo de alimentos como pão e cerveja. Ele foi preparado com roupas adequadas e recebeu cuidados de higiene antes de seguir para Uruk.

Ao chegar lá, Enkidu ficou sabendo do casamento que ocorreria, um evento que desagradou profundamente o recém-transformado Enkidu. 

Gilgamesh, disse o morador local, “se casará com a futura esposa, / ele antes de tudo, o noivo depois”.Embora fosse o traje aceito em Uruk, desagradou muito a Enkidu. Furioso, Enkidu foi ao encontro do rei de Uruk. O casamento já havia sido concluído e Gilgamesh acompanhava a nova noiva até seu quarto. Multidões se reuniram para assistir Gilgamesh levar a jovem através da soleira onde ela perderia a virgindade, como todas as meninas fizeram, para o rei. Só que alguém estava parado em frente à porta do quarto cerimonial e bloqueando a entrada com o pé. Enkidu ficou ali e olhou para o monarca com desgosto. Aqui, a tradução de Andrew George realmente dá vida ao antigo épico. “Agarraram-se à porta da casa do casamento, / na rua entrou em combate, na Praça da Terra. / Os batentes das portas tremeram, a parede estremeceu, / Os batentes das portas tremeram, a parede estremeceu”. Após um confronto terrível, Gilgamesh interrompeu uma luta. Os combatentes se entreolharam. Talvez tenham sido os sonhos proféticos que um homem teve e dos quais o outro ouviu conversar, mas seus sentimentos de inimização e ira se transformaram em admiração mútua. 

No calor da batalha, algo peculiar aconteceu: a hostilidade inicial se transformou em admiração mútua quando ambos consideraram os sonhos que conectaram seus destinos.

Dessa união formada, nasceu uma amizade que os levou a compartilhar aventuras e desafios, como é comum entre amigos em épocas antigas - eles se prepararam para enfrentar batalhas juntos.

A Batalha com Humbaba


Um monstro era conhecido pelos cidadãos de Uruk, uma fera chamada Humbaba. Quando Gilgamesh sugeriu a Enkidu que os dois homens enfrentassem o monstro em combate, até o destemido Enkidu ficou cético. 

“Eu o conheci, meu amigo, nas terras altas”, disse ele. 

“Humbaba, sua voz é o Dilúvio, / sua fala é fogo, e seu sopro é a morte”. Depois de muito debate, no qual Gilgamesh disse ao amigo para ter coragem, os guerreiros armaram-se até os dentes e partiram para a floresta de cedros onde morava Humbaba.

A jornada deles foi longa e enquanto seguiam para o oeste, Gilgamesh teve vários sonhos estranhos. Gilgamesh primeiro sonhou que uma montanha gigante estava caindo sobre ele, mas Enkidu lhe disse que a montanha cairia sobre Humbaba. Na noite seguinte, Gilgamesh teve um sonho ainda mais assustador: uma montanha caiu sobre ele e, em meio a uma luminosidade terrível, um homem estranho veio até ele. Na noite seguinte, Gilgamesh sonhou que “O dia ficou quieto, a escuridão surgiu, houve um relâmpago, o fogo irrompeu. / [As chamas] aumentaram, a morte choveu. / ... e as [chamas] do fogo se apagaram, / [onde] ele havia caído se transformou em cinzas”. Mas Enkidu disse a Gilgamesh que estes eram bons presságios e que o homem com quem Gilgamesh sonhara era seu pai, um deus.

Em um quarto sonho, Gilgamesh viu um poderoso pássaro-trovão que podia cuspir fogo e um homem que o conquistou. Enkidu disse-lhe que o homem era Shamash, o deus do sol e protetor de Gilgamesh. O quinto e último sonho de Gilgamesh envolveu uma luta de vida ou morte com um touro selvagem, mas, assegurou-lhe Enkidu, o touro selvagem não era o monstro Humbaba. Em vez disso, o touro era o deus Shamash, que os ajudaria.

À medida que se aproximavam, a preocupação de Gilgamesh aumentava e Enkidu confortou seu amigo choroso. Então eles ouviram o uivo do monstro. “Humbaba, estava [trovejando] como o Deus da Tempestade”. Os homens tremeram, os braços ficaram abruptamente rígidos e os joelhos tremeram. Desta vez, foi Gilgamesh quem reuniu coragem. “Segure minha mão, amigo”, disse ele, “e iremos [continuar] juntos, / [deixe] seus pensamentos permanecerem no combate! / Esqueça a morte e [procure] a vida!”. E logo depois chegaram ao domínio do grande monstro.

A floresta de cedros era vasta e uma montanha alta erguia-se no meio dela. Espinhos e vinhas emaranhados à sombra das profusas copas. Os heróis entraram e logo ficaram cara a cara com o monstro. Humbaba exigiu saber por que eles haviam entrado em sua floresta. Ele amaldiçoou Enkidu por levar Gilgamesh para lá e decidiu: “Cortarei a sua garganta e a garganta de Gilgamesh, / darei sua carne ao pássaro gafanhoto, à águia voraz e ao abutre”. Gilgamesh queria fugir, mas Enkidu aconselhou uma ação rápida e brutal.

Gilgamesh e seu companheiro atacaram. A batalha foi rápida e decisiva, e Shamash ajudou os guerreiros atacando o monstro com treze ventos. Quando tudo acabou, Humbaba implorou por sua vida, mas Gilgamesh o matou. A chuva começou a cair e os guerreiros arrancaram as presas e a cabeça do monstro, e o sangue encheu as ravinas.

Os homens enfrentam Ishtar e o touro do céu

Os dois heróis retornaram a Uruk, vitoriosos e revigorados pela batalha. Gilgamesh, especialmente, depois de cuidar de sua aparência, trocar as roupas de viagem e adornar-se com sua majestosa coroa, era um espetáculo de magnificência que não passou despercebido pela deusa Ishtar. Ela, encantada, pediu Gilgamesh em casamento, prometendo-lhe riquezas e prosperidades além da medida. Ofereceu-lhe uma carruagem de lápis-lazúli, uma homenagem reverente dos nobres e a fragrância doce de cedro em sua casa. Ishtar até assegurou-lhe que suas cabras deveriam ser trigêmeas e suas ovelhas, duplas.

Diante de tais promessas, quem poderia resistir? Imagine todas aquelas cabras e o potencial de prosperidade. Contudo, Gilgamesh não se deixou seduzir. Conhecia bem a confiança de Ishtar, ou Inanna como era conhecida anteriormente, como a deusa da paixão e da violência. Recordou-se que, embora seus maridos gostassem do primeiro aspecto, sobreviveram com o segundo.

A deusa Ishtar, descontente com a excluída, recorreu a seu pai, Anu, buscando vingança. Especificamente, eu queria desencadear o Touro do Céu, uma criatura temível, para destruir Uruk e seu rei que ousou rejeitá-la. Apesar da recusa inicial de Anu, a persistência de Ishtar prevaleceu, e ela obteve permissão para liberar o Touro do Céu sobre o reino de Gilgamesh.

Inicialmente, o monstruoso provocou a seca dos rios e das terras agrícolas, criando grandes abismos nos quais muitos homens pereceram. Contudo, Gilgamesh e Enkidu não aceitaram passivamente tal devastação. Encararam o touro nas arenas e lutaram com destemor. Enquanto Enkidu segurava o animal por trás, agarrando-o pela cauda e pressionando sua perna traseira, Gilgamesh investia frontalmente, desferindo golpes letais contra a fera. O Touro caiu sob os golpes certos, e Enkidu, enfurecido com Ishtar, lançou-lhe um pedaço do animal abatido como desafio. Gilgamesh levou um dos chifres do touro e o colocou em exibição, pendurando-o em seu aposento como troféu da vitória.

Como a nossa conversa está começando a ficar comprida, Continuarei amanhã. Espero que você volte para ler o restante.


José Fagner Alves Santos



Agora que você está familiarizado com as narrativas gerais de dois épicos da criação mesopotâmica, contos que estão intimamente ligados aos relatos iniciais do Antigo Testamento, vamos adentrar nos detalhes. Discutiremos os períodos históricos em que essas histórias acadianas e hebraicas da criação foram elaboradas, destacando algumas das semelhanças e diferenças mais notáveis entre elas.

Recomendo que leia o trecho anterior antes de seguir aqui.

As versões mais completas do Enuma Elish e do Atrahasis foram registradas em tábuas de argila por volta do ano 600 a.C., mas as histórias nelas contidas circulavam desde o milênio anterior, aproximadamente em 1700 a.C. Por outro lado, a maioria dos textos da Bíblia Hebraica é estimada ter sido composta entre 700 a.C. e o final do período persa em 323 a.C., com um considerável esforço de redação ocorrendo pouco antes e durante o cativeiro babilônico, por volta de 640-540 a.C. Apesar das datas complexas, para nossos propósitos, vamos simplificar. 

Enquanto o Gênesis estava sendo produzido, o Enuma Elish e o Atrahasis estavam sendo copiados na Babilônia, nos mesmos lugares e ao mesmo tempo. Durante os cinquenta anos em que os israelitas estiveram na Babilônia, os escribas que trabalhavam em Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio e o Talmud estavam na mesma cidade-estado que os textos do Enuma Elish e Atrahasis. A história da criação babilônica foi escrita em acadiano, uma língua semítica que os israelitas, por necessidade, precisavam compreender pelo menos minimamente para se adaptar ao mundo mesopotâmico.

Agora, vamos explorar alguns dos paralelos gerais entre os relatos babilônicos e os do Antigo Testamento sobre a criação e o dilúvio subsequente. Pretendo fazer três comparações que, acredito, ajudarão a esclarecer tanto os mitos mesopotâmicos quanto a Bíblia Hebraica.

No Livro do Gênesis, quando Adão e Eva são criados, parece que sua existência se destina principalmente a realizar trabalhos leves de jardinagem e desfrutar da companhia um do outro. No entanto, o propósito da humanidade não é explicitamente declarado - simplesmente existe. Em contraste, nas histórias mesopotâmicas, os seres humanos são criados com um propósito específico - para servir como uma espécie de mão-de-obra confiável para os deuses. Somos retratados como uma classe trabalhadora cósmica, cuja existência é justificada pela capacidade de trabalhar duro e cumprir tarefas exigidas pelos deuses, como cavar canais, plantar árvores e até mesmo fabricar cerveja. Embora no final do Gênesis, após serem expulsos do Éden, Adão e Eva tenham que trabalhar para obter seu sustento, isso é retratado como um castigo pelo pecado de desobediência. Em contraste, na história de Atrahasis, não há noção de pecado original; trabalhamos porque essa é a nossa função designada, não como punição. Algumas interpretações modernas até mesmo sugerem uma conexão com histórias de conspiração alienígena, em que os humanos foram geneticamente modificados por uma raça avançada para servir a seus propósitos. Essa visão coloca nossa posição no cosmos em uma perspectiva surpreendentemente humilde.

Outra diferença significativa entre as duas narrativas está na causa das inundações. No relato bíblico, a inundação é enviada como um castigo pela maldade da humanidade, enquanto em Atrahasis, é provocada pelo incômodo que os humanos causam aos deuses com seu barulho constante. Enquanto a Bíblia apresenta a inundação como um ato de julgamento divino, a história mesopotâmica retrata uma reação mais pragmática por parte dos deuses.

Um terceiro paralelo importante pode ser observado ao comparar o Livro de Números do Antigo Testamento com partes centrais de Atrahasis. Ambos os relatos seguem um padrão semelhante de ofensa humana, intervenção divina e subsequente misericórdia, seguida por novas transgressões humanas. Esse ciclo de desobediência, intercessão e perdão é uma característica recorrente em ambas as narrativas, sugerindo uma origem comum ou influência mútua entre elas.

Embora existam diferenças fundamentais entre essas histórias do dilúvio, as semelhanças são tão numerosas que é difícil negar a influência mútua. Ambas as narrativas apresentam um mortal sendo instruído por um deus a construir uma arca e salvar a vida das criaturas durante uma inundação catastrófica. Além disso, ambas descrevem detalhadamente a destruição da vida na Terra e o subsequente retorno à civilização. Esses paralelos sugerem uma conexão intrínseca entre as duas tradições.

Quanto à origem dessas narrativas, é importante reconhecer a influência das tradições mesopotâmicas e da literatura antiga sobre a literatura europeia e ocidental como um todo. Enquanto a corrente principal da literatura europeia muitas vezes é associada às tradições greco-latinas, o núcleo dessa tradição remonta ao Antigo Testamento e às antigas culturas do Oriente Médio. Portanto, ao examinar a história da literatura, não devemos negligenciar a profunda influência das antigas tradições do Oriente Médio, que moldaram de maneira significativa o desenvolvimento da literatura e da cultura europeia.

Os primórdios do registro escrito da teologia eurasiana


Os primórdios do registro escrito da teologia eurasiática têm sido amplamente esquecidos por quase dois milênios. Eles jazem enterrados em ruínas espalhadas pelo Iraque e Turquia, gravados em tábuas de pedra. Quando as pessoas se deparam pela primeira vez com o Enuma Elish e o Atrahasis, muitas vezes percebem-nos como contos obscuros que precedem o surgimento de obras mais proeminentes, como o Antigo Testamento e as epopeias de Homero. Permitam-me, pois, lembrá-los de algo para colocar tudo em perspectiva.

Durante séculos, a Babilônia não passou de um monte de destroços, considerada assombrada pelos locais, situados a 160 quilômetros ao sul de Bagdá. Seu zigurate, Etemenanki, erguido em homenagem a Marduk, ainda permanece como uma pilha de escombros. Sua história cuneiforme, religião e literatura permaneceram indecifradas e esquecidas. Desde o historiador grego Heródoto, conhecemos a grandeza da cidade, mas durante muito tempo ela era apenas um nome. E não um nome favorável. O Antigo Testamento narra a destruição de Judá por Nabucodonosor II e o subsequente cativeiro babilônico. O livro do Apocalipse do Novo Testamento contém uma famosa descrição da Prostituta da Babilônia – uma figura inchada e decadente de ruína e excesso imperial. 

No entanto, essa Babilônia apocalíptica não tem nada a ver com a Babilônia que contou as histórias de Marduk e Atrahasis que ouvimos hoje. Os autores de língua grega que produziram o Livro do Apocalipse no primeiro século da Era Comum tinham pouco em comum com seus homólogos hebraicos que viveram na verdadeira Babilônia mais de 500 anos antes. 

A Prostituta da Babilônia, como a maioria dos leitores concorda, era Roma, ou talvez Jerusalém. A Prostituta da Babilônia tinha pouca conexão com a cidade cosmopolita que serviu como coração cultural da Mesopotâmia por séculos de história antiga.

Nas últimas cinco décadas, a Babilônia e sua memória têm sido alvo de abusos. Na década de 1980, Saddam Hussein reconstruiu parte da Babilônia, abandonando imprudentemente a metodologia arqueológica moderna, enterrando consequentemente camadas de artefatos sob suas novas fachadas. Pouco diferente de outros reis do Antigo Oriente Próximo, Saddam Hussein glorificou-se ali em pedra, tendo seu nome gravado em tijolos processionais como filho legítimo de Nabucodonosor II, o maior rei da Babilônia. Após a invasão dos EUA ao Iraque em 2003, as forças americanas construíram uma base militar ali, destruindo a cantaria e empreendendo projetos de movimentação de terra que espalhavam objetos arqueológicos onde quer que caíssem. Tento imaginar como teria sido para alguém que viveu na Babilônia de Nabucodonosor, ou na Babilônia de Nabonido, ser transportado no tempo. Talvez uma mulher criada entre largas avenidas e terraços, entre graciosas esculturas em pedra e jardins aquáticos, em uma cidade elegante e culta que valorizava suas tradições culturais de 2.500 anos – uma mulher que talvez até tivesse amigos na pequena população de cidadãos exilados de Judá – e falava um pouco da sua língua e compartilhava histórias com eles. 

Pergunto-me como teria sido para ela ser transportada para o ano de 2008, vendo veículos militares despedaçarem as pedras esquecidas do pavimento de suas ruas, e saber que, ao sudeste, na moderna cidade de Basra, explosões causadas por estranhas coisas de metal rasgavam o céu. Pergunto-me como teria sido para ela ouvir que, apesar de a Babilônia ter sido outrora a cidade mais bela, populosa e cultivada do mundo, tudo o que a maioria das pessoas lembra sobre a Babilônia é um rapto em massa e uma referência a uma prostituta. Acho que ela teria ficado absoluta e compreensivelmente devastada. 

E espero que, em minha vida, vejamos a Babilônia se tornar uma atração turística internacional rivalizando com Atenas, Roma ou Gizé, pois é tão importante quanto qualquer uma delas, facilmente uma candidata a maior cidade da história da humanidade. Mas ainda temos um longo caminho a percorrer.

Em 2014, a organização conhecida como ISIS ou ISIL ocupou o museu em Mosul, no norte do Iraque. Este museu é o segundo maior do país. Situado próximo a Nínive, o museu de Mosul fica no coração da Assíria, civilização irmã da Babilônia na Mesopotâmia. O museu de Mosul já havia sido saqueado em 2003. No entanto, a destruição de artefatos ali em 2014 chocou a todos nós que vimos imagens disso. Observar homens vestidos de preto empunhando marretas e serras circulares destruindo estátuas de touros alados, paredes de palácios e outros artefatos foi terrível para todos nós que conhecemos um pouco sobre a história do antigo Iraque. 

É uma coisa ouvir as proibições bíblicas ou corânicas contra a idolatria. Ver a grande cantaria da orgulhosa Assíria pulverizada, ou pensar nas estátuas e inscrições da bela Babilônia sendo quebradas e desfiguradas – isso é outra coisa.

Nós, como herdeiros históricos do judaísmo – incluindo cristãos e muçulmanos – todos temos uma relação complicada com a Mesopotâmia. Muitas vezes, a Mesopotâmia nos humilha. Mas isso não impede a esmagadora maioria de nós, independentemente de nossa religião ou falta dela, de sentirmos mal-estar quando vemos tesouros arqueológicos sendo destruídos.

O conhecimento de que o Antigo Testamento surgiu apenas na metade da história humana registrada, e que a singularidade do Antigo Testamento pode não ser tão única – esse conhecimento permanece surpreendentemente esotérico. Os touros alados da Assíria e as vastas extensões das ruínas babilônicas, por mais mutilados e desfigurados que estejam, ainda servem como lembrete de que uma longa e complexa história urbana precedeu tudo o que conhecemos, até recentemente. E embora as ruínas e os artefatos do antigo Iraque permaneçam vulneráveis aos caprichos da história, graças a Deus que, nos últimos dois séculos, otomanos, iraquianos e estrangeiros com ideias semelhantes recuperaram lá tabuinhas cuneiformes e aprenderam a compreender as histórias escritas nelas. Afinal, as histórias são um pouco mais duras do que a pedra.

Portanto, se o Enuma Elish e o Atrahasis parecem ser prelúdios exóticos para coisas mais familiares, então deixem-me dizer, mais uma vez, que esses não são meros materiais periféricos coloridos. São fragmentos da mais antiga religião no mundo central da Eurásia, conforme o conhecemos. São narrativas que judeus, cristãos e muçulmanos podem ler lado a lado, uma raiz cultural compartilhada que sustenta as religiões abraâmicas, e um lembrete de que, embora nossas teologias possam diferir entre si, essas teologias vêm da base surpreendentemente cosmopolita e interconectada da Idade do Bronze.

Embora sejam importantes como influências no Antigo Testamento, também são, obviamente, importantes por si mesmos. A visão modesta da humanidade que o Atrahasis e a transmissão do Enuma Elish apresentam é inesquecível. Para os babilônios, não somos grandes figuras que fizeram escolhas importantes entre o bem e o mal. Em vez disso, somos trabalhadores. Somos um grupo trabalhador, útil, às vezes barulhento, que pode irrigar terras, carregar cargas pesadas e fazer cerveja. Na melhor das hipóteses, somos produtivos e úteis. Na pior das hipóteses, estamos causando problemas e fora de controle. Não é uma visão heróica ou lisonjeira da humanidade. Mas, empiricamente falando, acho que há muitas evidências de sua precisão.

Passando para a Epopeia de Gilgamesh


Assim, abordamos o Enuma Elish e os Atrahasis, grandiosas narrativas de Marduk e Tiamat, Ea e Ellil. Não estamos omitindo nada antes de nos despedirmos da Mesopotâmia, correto? Não, de modo algum. Ah, escute, ouço uma melodia. Ah, sim. Gilgamesh.

Numa próxima ocasião, exploraremos a épica de Gilgamesh, uma narrativa cujos fragmentos foram tão amplamente difundidos pelo Crescente Fértil que suspeitamos que até mesmo o mesopotâmico comum a conhecesse. É uma história notável, uma janela para a psique do mundo antigo, repleta de analogias com elementos-chave do Antigo Testamento e, possivelmente, o único texto da Idade do Bronze que se tornou quase um nome familiar. 

José Fagner Alves Santos
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