Agora que você está familiarizado com as narrativas gerais de dois épicos da criação mesopotâmica, contos que estão intimamente ligados aos relatos iniciais do Antigo Testamento, vamos adentrar nos detalhes. Discutiremos os períodos históricos em que essas histórias acadianas e hebraicas da criação foram elaboradas, destacando algumas das semelhanças e diferenças mais notáveis entre elas.
Recomendo que leia o trecho anterior antes de seguir aqui.
As versões mais completas do Enuma Elish e do Atrahasis foram registradas em tábuas de argila por volta do ano 600 a.C., mas as histórias nelas contidas circulavam desde o milênio anterior, aproximadamente em 1700 a.C. Por outro lado, a maioria dos textos da Bíblia Hebraica é estimada ter sido composta entre 700 a.C. e o final do período persa em 323 a.C., com um considerável esforço de redação ocorrendo pouco antes e durante o cativeiro babilônico, por volta de 640-540 a.C. Apesar das datas complexas, para nossos propósitos, vamos simplificar.
No Livro do Gênesis, quando Adão e Eva são criados, parece que sua existência se destina principalmente a realizar trabalhos leves de jardinagem e desfrutar da companhia um do outro. No entanto, o propósito da humanidade não é explicitamente declarado - simplesmente existe. Em contraste, nas histórias mesopotâmicas, os seres humanos são criados com um propósito específico - para servir como uma espécie de mão-de-obra confiável para os deuses. Somos retratados como uma classe trabalhadora cósmica, cuja existência é justificada pela capacidade de trabalhar duro e cumprir tarefas exigidas pelos deuses, como cavar canais, plantar árvores e até mesmo fabricar cerveja. Embora no final do Gênesis, após serem expulsos do Éden, Adão e Eva tenham que trabalhar para obter seu sustento, isso é retratado como um castigo pelo pecado de desobediência. Em contraste, na história de Atrahasis, não há noção de pecado original; trabalhamos porque essa é a nossa função designada, não como punição. Algumas interpretações modernas até mesmo sugerem uma conexão com histórias de conspiração alienígena, em que os humanos foram geneticamente modificados por uma raça avançada para servir a seus propósitos. Essa visão coloca nossa posição no cosmos em uma perspectiva surpreendentemente humilde.
Outra diferença significativa entre as duas narrativas está na causa das inundações. No relato bíblico, a inundação é enviada como um castigo pela maldade da humanidade, enquanto em Atrahasis, é provocada pelo incômodo que os humanos causam aos deuses com seu barulho constante. Enquanto a Bíblia apresenta a inundação como um ato de julgamento divino, a história mesopotâmica retrata uma reação mais pragmática por parte dos deuses.
Um terceiro paralelo importante pode ser observado ao comparar o Livro de Números do Antigo Testamento com partes centrais de Atrahasis. Ambos os relatos seguem um padrão semelhante de ofensa humana, intervenção divina e subsequente misericórdia, seguida por novas transgressões humanas. Esse ciclo de desobediência, intercessão e perdão é uma característica recorrente em ambas as narrativas, sugerindo uma origem comum ou influência mútua entre elas.
Embora existam diferenças fundamentais entre essas histórias do dilúvio, as semelhanças são tão numerosas que é difícil negar a influência mútua. Ambas as narrativas apresentam um mortal sendo instruído por um deus a construir uma arca e salvar a vida das criaturas durante uma inundação catastrófica. Além disso, ambas descrevem detalhadamente a destruição da vida na Terra e o subsequente retorno à civilização. Esses paralelos sugerem uma conexão intrínseca entre as duas tradições.
Quanto à origem dessas narrativas, é importante reconhecer a influência das tradições mesopotâmicas e da literatura antiga sobre a literatura europeia e ocidental como um todo. Enquanto a corrente principal da literatura europeia muitas vezes é associada às tradições greco-latinas, o núcleo dessa tradição remonta ao Antigo Testamento e às antigas culturas do Oriente Médio. Portanto, ao examinar a história da literatura, não devemos negligenciar a profunda influência das antigas tradições do Oriente Médio, que moldaram de maneira significativa o desenvolvimento da literatura e da cultura europeia.
Os primórdios do registro escrito da teologia eurasiática têm sido amplamente esquecidos por quase dois milênios. Eles jazem enterrados em ruínas espalhadas pelo Iraque e Turquia, gravados em tábuas de pedra. Quando as pessoas se deparam pela primeira vez com o Enuma Elish e o Atrahasis, muitas vezes percebem-nos como contos obscuros que precedem o surgimento de obras mais proeminentes, como o Antigo Testamento e as epopeias de Homero. Permitam-me, pois, lembrá-los de algo para colocar tudo em perspectiva.
Durante séculos, a Babilônia não passou de um monte de destroços, considerada assombrada pelos locais, situados a 160 quilômetros ao sul de Bagdá. Seu zigurate, Etemenanki, erguido em homenagem a Marduk, ainda permanece como uma pilha de escombros. Sua história cuneiforme, religião e literatura permaneceram indecifradas e esquecidas. Desde o historiador grego Heródoto, conhecemos a grandeza da cidade, mas durante muito tempo ela era apenas um nome. E não um nome favorável. O Antigo Testamento narra a destruição de Judá por Nabucodonosor II e o subsequente cativeiro babilônico. O livro do Apocalipse do Novo Testamento contém uma famosa descrição da Prostituta da Babilônia – uma figura inchada e decadente de ruína e excesso imperial.
Assim, abordamos o Enuma Elish e os Atrahasis, grandiosas narrativas de Marduk e Tiamat, Ea e Ellil. Não estamos omitindo nada antes de nos despedirmos da Mesopotâmia, correto? Não, de modo algum. Ah, escute, ouço uma melodia. Ah, sim. Gilgamesh.
Numa próxima ocasião, exploraremos a épica de Gilgamesh, uma narrativa cujos fragmentos foram tão amplamente difundidos pelo Crescente Fértil que suspeitamos que até mesmo o mesopotâmico comum a conhecesse. É uma história notável, uma janela para a psique do mundo antigo, repleta de analogias com elementos-chave do Antigo Testamento e, possivelmente, o único texto da Idade do Bronze que se tornou quase um nome familiar.
As versões mais completas do Enuma Elish e do Atrahasis foram registradas em tábuas de argila por volta do ano 600 a.C., mas as histórias nelas contidas circulavam desde o milênio anterior, aproximadamente em 1700 a.C. Por outro lado, a maioria dos textos da Bíblia Hebraica é estimada ter sido composta entre 700 a.C. e o final do período persa em 323 a.C., com um considerável esforço de redação ocorrendo pouco antes e durante o cativeiro babilônico, por volta de 640-540 a.C. Apesar das datas complexas, para nossos propósitos, vamos simplificar.
Enquanto o Gênesis estava sendo produzido, o Enuma Elish e o Atrahasis estavam sendo copiados na Babilônia, nos mesmos lugares e ao mesmo tempo. Durante os cinquenta anos em que os israelitas estiveram na Babilônia, os escribas que trabalhavam em Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio e o Talmud estavam na mesma cidade-estado que os textos do Enuma Elish e Atrahasis. A história da criação babilônica foi escrita em acadiano, uma língua semítica que os israelitas, por necessidade, precisavam compreender pelo menos minimamente para se adaptar ao mundo mesopotâmico.
Agora, vamos explorar alguns dos paralelos gerais entre os relatos babilônicos e os do Antigo Testamento sobre a criação e o dilúvio subsequente. Pretendo fazer três comparações que, acredito, ajudarão a esclarecer tanto os mitos mesopotâmicos quanto a Bíblia Hebraica.
Agora, vamos explorar alguns dos paralelos gerais entre os relatos babilônicos e os do Antigo Testamento sobre a criação e o dilúvio subsequente. Pretendo fazer três comparações que, acredito, ajudarão a esclarecer tanto os mitos mesopotâmicos quanto a Bíblia Hebraica.
Outra diferença significativa entre as duas narrativas está na causa das inundações. No relato bíblico, a inundação é enviada como um castigo pela maldade da humanidade, enquanto em Atrahasis, é provocada pelo incômodo que os humanos causam aos deuses com seu barulho constante. Enquanto a Bíblia apresenta a inundação como um ato de julgamento divino, a história mesopotâmica retrata uma reação mais pragmática por parte dos deuses.
Um terceiro paralelo importante pode ser observado ao comparar o Livro de Números do Antigo Testamento com partes centrais de Atrahasis. Ambos os relatos seguem um padrão semelhante de ofensa humana, intervenção divina e subsequente misericórdia, seguida por novas transgressões humanas. Esse ciclo de desobediência, intercessão e perdão é uma característica recorrente em ambas as narrativas, sugerindo uma origem comum ou influência mútua entre elas.
Embora existam diferenças fundamentais entre essas histórias do dilúvio, as semelhanças são tão numerosas que é difícil negar a influência mútua. Ambas as narrativas apresentam um mortal sendo instruído por um deus a construir uma arca e salvar a vida das criaturas durante uma inundação catastrófica. Além disso, ambas descrevem detalhadamente a destruição da vida na Terra e o subsequente retorno à civilização. Esses paralelos sugerem uma conexão intrínseca entre as duas tradições.
Quanto à origem dessas narrativas, é importante reconhecer a influência das tradições mesopotâmicas e da literatura antiga sobre a literatura europeia e ocidental como um todo. Enquanto a corrente principal da literatura europeia muitas vezes é associada às tradições greco-latinas, o núcleo dessa tradição remonta ao Antigo Testamento e às antigas culturas do Oriente Médio. Portanto, ao examinar a história da literatura, não devemos negligenciar a profunda influência das antigas tradições do Oriente Médio, que moldaram de maneira significativa o desenvolvimento da literatura e da cultura europeia.
Os primórdios do registro escrito da teologia eurasiana
Durante séculos, a Babilônia não passou de um monte de destroços, considerada assombrada pelos locais, situados a 160 quilômetros ao sul de Bagdá. Seu zigurate, Etemenanki, erguido em homenagem a Marduk, ainda permanece como uma pilha de escombros. Sua história cuneiforme, religião e literatura permaneceram indecifradas e esquecidas. Desde o historiador grego Heródoto, conhecemos a grandeza da cidade, mas durante muito tempo ela era apenas um nome. E não um nome favorável. O Antigo Testamento narra a destruição de Judá por Nabucodonosor II e o subsequente cativeiro babilônico. O livro do Apocalipse do Novo Testamento contém uma famosa descrição da Prostituta da Babilônia – uma figura inchada e decadente de ruína e excesso imperial.
No entanto, essa Babilônia apocalíptica não tem nada a ver com a Babilônia que contou as histórias de Marduk e Atrahasis que ouvimos hoje. Os autores de língua grega que produziram o Livro do Apocalipse no primeiro século da Era Comum tinham pouco em comum com seus homólogos hebraicos que viveram na verdadeira Babilônia mais de 500 anos antes.
A Prostituta da Babilônia, como a maioria dos leitores concorda, era Roma, ou talvez Jerusalém. A Prostituta da Babilônia tinha pouca conexão com a cidade cosmopolita que serviu como coração cultural da Mesopotâmia por séculos de história antiga.
Nas últimas cinco décadas, a Babilônia e sua memória têm sido alvo de abusos. Na década de 1980, Saddam Hussein reconstruiu parte da Babilônia, abandonando imprudentemente a metodologia arqueológica moderna, enterrando consequentemente camadas de artefatos sob suas novas fachadas. Pouco diferente de outros reis do Antigo Oriente Próximo, Saddam Hussein glorificou-se ali em pedra, tendo seu nome gravado em tijolos processionais como filho legítimo de Nabucodonosor II, o maior rei da Babilônia. Após a invasão dos EUA ao Iraque em 2003, as forças americanas construíram uma base militar ali, destruindo a cantaria e empreendendo projetos de movimentação de terra que espalhavam objetos arqueológicos onde quer que caíssem. Tento imaginar como teria sido para alguém que viveu na Babilônia de Nabucodonosor, ou na Babilônia de Nabonido, ser transportado no tempo. Talvez uma mulher criada entre largas avenidas e terraços, entre graciosas esculturas em pedra e jardins aquáticos, em uma cidade elegante e culta que valorizava suas tradições culturais de 2.500 anos – uma mulher que talvez até tivesse amigos na pequena população de cidadãos exilados de Judá – e falava um pouco da sua língua e compartilhava histórias com eles.
Nas últimas cinco décadas, a Babilônia e sua memória têm sido alvo de abusos. Na década de 1980, Saddam Hussein reconstruiu parte da Babilônia, abandonando imprudentemente a metodologia arqueológica moderna, enterrando consequentemente camadas de artefatos sob suas novas fachadas. Pouco diferente de outros reis do Antigo Oriente Próximo, Saddam Hussein glorificou-se ali em pedra, tendo seu nome gravado em tijolos processionais como filho legítimo de Nabucodonosor II, o maior rei da Babilônia. Após a invasão dos EUA ao Iraque em 2003, as forças americanas construíram uma base militar ali, destruindo a cantaria e empreendendo projetos de movimentação de terra que espalhavam objetos arqueológicos onde quer que caíssem. Tento imaginar como teria sido para alguém que viveu na Babilônia de Nabucodonosor, ou na Babilônia de Nabonido, ser transportado no tempo. Talvez uma mulher criada entre largas avenidas e terraços, entre graciosas esculturas em pedra e jardins aquáticos, em uma cidade elegante e culta que valorizava suas tradições culturais de 2.500 anos – uma mulher que talvez até tivesse amigos na pequena população de cidadãos exilados de Judá – e falava um pouco da sua língua e compartilhava histórias com eles.
Pergunto-me como teria sido para ela ser transportada para o ano de 2008, vendo veículos militares despedaçarem as pedras esquecidas do pavimento de suas ruas, e saber que, ao sudeste, na moderna cidade de Basra, explosões causadas por estranhas coisas de metal rasgavam o céu. Pergunto-me como teria sido para ela ouvir que, apesar de a Babilônia ter sido outrora a cidade mais bela, populosa e cultivada do mundo, tudo o que a maioria das pessoas lembra sobre a Babilônia é um rapto em massa e uma referência a uma prostituta. Acho que ela teria ficado absoluta e compreensivelmente devastada.
E espero que, em minha vida, vejamos a Babilônia se tornar uma atração turística internacional rivalizando com Atenas, Roma ou Gizé, pois é tão importante quanto qualquer uma delas, facilmente uma candidata a maior cidade da história da humanidade. Mas ainda temos um longo caminho a percorrer.
Em 2014, a organização conhecida como ISIS ou ISIL ocupou o museu em Mosul, no norte do Iraque. Este museu é o segundo maior do país. Situado próximo a Nínive, o museu de Mosul fica no coração da Assíria, civilização irmã da Babilônia na Mesopotâmia. O museu de Mosul já havia sido saqueado em 2003. No entanto, a destruição de artefatos ali em 2014 chocou a todos nós que vimos imagens disso. Observar homens vestidos de preto empunhando marretas e serras circulares destruindo estátuas de touros alados, paredes de palácios e outros artefatos foi terrível para todos nós que conhecemos um pouco sobre a história do antigo Iraque.
Em 2014, a organização conhecida como ISIS ou ISIL ocupou o museu em Mosul, no norte do Iraque. Este museu é o segundo maior do país. Situado próximo a Nínive, o museu de Mosul fica no coração da Assíria, civilização irmã da Babilônia na Mesopotâmia. O museu de Mosul já havia sido saqueado em 2003. No entanto, a destruição de artefatos ali em 2014 chocou a todos nós que vimos imagens disso. Observar homens vestidos de preto empunhando marretas e serras circulares destruindo estátuas de touros alados, paredes de palácios e outros artefatos foi terrível para todos nós que conhecemos um pouco sobre a história do antigo Iraque.
É uma coisa ouvir as proibições bíblicas ou corânicas contra a idolatria. Ver a grande cantaria da orgulhosa Assíria pulverizada, ou pensar nas estátuas e inscrições da bela Babilônia sendo quebradas e desfiguradas – isso é outra coisa.
Nós, como herdeiros históricos do judaísmo – incluindo cristãos e muçulmanos – todos temos uma relação complicada com a Mesopotâmia. Muitas vezes, a Mesopotâmia nos humilha. Mas isso não impede a esmagadora maioria de nós, independentemente de nossa religião ou falta dela, de sentirmos mal-estar quando vemos tesouros arqueológicos sendo destruídos.
O conhecimento de que o Antigo Testamento surgiu apenas na metade da história humana registrada, e que a singularidade do Antigo Testamento pode não ser tão única – esse conhecimento permanece surpreendentemente esotérico. Os touros alados da Assíria e as vastas extensões das ruínas babilônicas, por mais mutilados e desfigurados que estejam, ainda servem como lembrete de que uma longa e complexa história urbana precedeu tudo o que conhecemos, até recentemente. E embora as ruínas e os artefatos do antigo Iraque permaneçam vulneráveis aos caprichos da história, graças a Deus que, nos últimos dois séculos, otomanos, iraquianos e estrangeiros com ideias semelhantes recuperaram lá tabuinhas cuneiformes e aprenderam a compreender as histórias escritas nelas. Afinal, as histórias são um pouco mais duras do que a pedra.
Portanto, se o Enuma Elish e o Atrahasis parecem ser prelúdios exóticos para coisas mais familiares, então deixem-me dizer, mais uma vez, que esses não são meros materiais periféricos coloridos. São fragmentos da mais antiga religião no mundo central da Eurásia, conforme o conhecemos. São narrativas que judeus, cristãos e muçulmanos podem ler lado a lado, uma raiz cultural compartilhada que sustenta as religiões abraâmicas, e um lembrete de que, embora nossas teologias possam diferir entre si, essas teologias vêm da base surpreendentemente cosmopolita e interconectada da Idade do Bronze.
Embora sejam importantes como influências no Antigo Testamento, também são, obviamente, importantes por si mesmos. A visão modesta da humanidade que o Atrahasis e a transmissão do Enuma Elish apresentam é inesquecível. Para os babilônios, não somos grandes figuras que fizeram escolhas importantes entre o bem e o mal. Em vez disso, somos trabalhadores. Somos um grupo trabalhador, útil, às vezes barulhento, que pode irrigar terras, carregar cargas pesadas e fazer cerveja. Na melhor das hipóteses, somos produtivos e úteis. Na pior das hipóteses, estamos causando problemas e fora de controle. Não é uma visão heróica ou lisonjeira da humanidade. Mas, empiricamente falando, acho que há muitas evidências de sua precisão.
Nós, como herdeiros históricos do judaísmo – incluindo cristãos e muçulmanos – todos temos uma relação complicada com a Mesopotâmia. Muitas vezes, a Mesopotâmia nos humilha. Mas isso não impede a esmagadora maioria de nós, independentemente de nossa religião ou falta dela, de sentirmos mal-estar quando vemos tesouros arqueológicos sendo destruídos.
O conhecimento de que o Antigo Testamento surgiu apenas na metade da história humana registrada, e que a singularidade do Antigo Testamento pode não ser tão única – esse conhecimento permanece surpreendentemente esotérico. Os touros alados da Assíria e as vastas extensões das ruínas babilônicas, por mais mutilados e desfigurados que estejam, ainda servem como lembrete de que uma longa e complexa história urbana precedeu tudo o que conhecemos, até recentemente. E embora as ruínas e os artefatos do antigo Iraque permaneçam vulneráveis aos caprichos da história, graças a Deus que, nos últimos dois séculos, otomanos, iraquianos e estrangeiros com ideias semelhantes recuperaram lá tabuinhas cuneiformes e aprenderam a compreender as histórias escritas nelas. Afinal, as histórias são um pouco mais duras do que a pedra.
Portanto, se o Enuma Elish e o Atrahasis parecem ser prelúdios exóticos para coisas mais familiares, então deixem-me dizer, mais uma vez, que esses não são meros materiais periféricos coloridos. São fragmentos da mais antiga religião no mundo central da Eurásia, conforme o conhecemos. São narrativas que judeus, cristãos e muçulmanos podem ler lado a lado, uma raiz cultural compartilhada que sustenta as religiões abraâmicas, e um lembrete de que, embora nossas teologias possam diferir entre si, essas teologias vêm da base surpreendentemente cosmopolita e interconectada da Idade do Bronze.
Embora sejam importantes como influências no Antigo Testamento, também são, obviamente, importantes por si mesmos. A visão modesta da humanidade que o Atrahasis e a transmissão do Enuma Elish apresentam é inesquecível. Para os babilônios, não somos grandes figuras que fizeram escolhas importantes entre o bem e o mal. Em vez disso, somos trabalhadores. Somos um grupo trabalhador, útil, às vezes barulhento, que pode irrigar terras, carregar cargas pesadas e fazer cerveja. Na melhor das hipóteses, somos produtivos e úteis. Na pior das hipóteses, estamos causando problemas e fora de controle. Não é uma visão heróica ou lisonjeira da humanidade. Mas, empiricamente falando, acho que há muitas evidências de sua precisão.
Passando para a Epopeia de Gilgamesh
Assim, abordamos o Enuma Elish e os Atrahasis, grandiosas narrativas de Marduk e Tiamat, Ea e Ellil. Não estamos omitindo nada antes de nos despedirmos da Mesopotâmia, correto? Não, de modo algum. Ah, escute, ouço uma melodia. Ah, sim. Gilgamesh.
Numa próxima ocasião, exploraremos a épica de Gilgamesh, uma narrativa cujos fragmentos foram tão amplamente difundidos pelo Crescente Fértil que suspeitamos que até mesmo o mesopotâmico comum a conhecesse. É uma história notável, uma janela para a psique do mundo antigo, repleta de analogias com elementos-chave do Antigo Testamento e, possivelmente, o único texto da Idade do Bronze que se tornou quase um nome familiar.
José Fagner Alves Santos
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